ઓશો ની ૫૧ વાર્તાઓ

 

૧. સિદ્ધ તિલોપા: સત્યની શોધ

"જ્ઞાન પંડિત્યમાં છે, પરંતુ સત્ય મૌનમાં છે." – ઓશો

આ વાર્તા ચીનની એક ખૂબ જ પ્રખ્યાત વાર્તા છે.

એક વાર એક યુવક ગુરુ પાસે ગયો અને બોલ્યો, "હું પણ સત્ય જાણવા માંગુ છું."

ગુરુએ પૂછ્યું, "તારે સત્ય જાણવું છે કે સત્ય વિશે જાણવું છે?"

ગુરુનો પ્રશ્ન સાંભળીને યુવક થોડી ક્ષણો માટે વિચારમાં પડી ગયો. તેણે કહ્યું, "તમે જ મને સમજાવો કે સત્ય જાણવામાં અને સત્ય વિશે જાણવામાં શો તફાવત છે?"

ત્યારે ગુરુએ કહ્યું, "સત્ય વિશે જાણવું સરળ છે, પરંતુ સત્યને જાણવું કઠિન છે. કારણ કે સત્ય વિશે જાણવું એ તો માત્ર માહિતી (જ્ઞાન) છે. સત્યને જાણવા માટે તો પ્રજ્ઞા (આંતરપ્રકાશ) નો દીવો પ્રગટાવવો પડે છે. ત્યારે જ જીવન રૂપાંતરિત થાય છે. હવે તું વિચારી લે, તારે સત્ય જાણવું છે કે સત્ય વિશે જાણવું છે?"

युવકે તરત જ ગુરુના પગ પકડી લીધા. તેણે કહ્યું, "અત્યાર સુધી મેં આ તફાવત વિશે ક્યારેય વિચાર્યું ન હતું, પરંતુ હવે તમને સાંભળ્યા પછી તફાવત સ્પષ્ટ થઈ ગયો છે. મેં સત્ય વિશે જાણનારા ઘણા પંડિતો જોયા છે. અત્યાર સુધી હું એવું જ માનતો હતો કે સત્ય વિશે જાણવું એ જ સત્યને જાણવું છે. આજે તમારી વાત સાંભળ્યા પછી મારી બધી ભ્રાંતિઓ તૂટી ગઈ. આજે પહેલીવાર મને પ્રકાશ દેખાયો, અત્યાર સુધી હું અંધકારમાં જ હતો. હવે તો મારે બસ સત્યને જ જાણવું છે, જેવું તમે જાણો છો, તેવું મારે પણ જાણવું છે. અને આના માટે જે પણ કિંમત ચૂકવવી પડે, હું ચૂકવવા તૈયાર છું! જો તમને મારું મસ્તક જોઈતું હોય તો હું મસ્તક પણ અર્પણ કરી દઈશ. પરંતુ હવે તો હું સત્ય જાણીને જ રહીશ!"

ગુરુએ મનમાં ને મનમાં સ્મિત કરતા કહ્યું, "તો પછી એક કામ કર. આશ્રમમાં પાંચસો સાધુઓ છે, તેમના માટે ચોખા ખાંડવાનું કામ સંભાળી લે. સવારથી સાંજ સુધી તું બસ ચોખા ખાંડ. થાકી જાય તો સૂઈ જા. સવારે આંખ ખુલે તો ફરી ચોખા ખાંડવા લાગ. તું બસ ચોખા જ ખાંડતો રહે. હવે બીજું કંઈ વિચારતો નહીં, કોઈ વિવાદમાં પડતો નહીં. આજથી આ જ તારી સાધના છે. હવે મારી પાસે પાછો આવતો નહીં. જ્યારે જરૂર હશે, ત્યારે હું પોતે આવી જઈશ."

શરૂઆતના થોડા દિવસો સુધી યુવકના મનમાં જૂના વિચારો ચાલતા રહ્યા. પરંતુ જ્યારે મનને નવા-નવા વિચારો અને રોજનો ખોરાક ન મળે, ત્યારે તે ધીમે-ધીમે નબળો પડી જાય છે. આશ્રમમાં પાંચસો સાધુઓની વ્યવસ્થા હતી, તેથી તેને મોડી રાત સુધી ચોખા ખાંડવા પડતા હતા. અને જ્યારે તે થાકી જતો, ત્યારે ત્યાં જ સૂઈ જતો; એ જ ઓરડામાં જ્યાં તે ચોખા ખાંડતો હતો. અને જ્યારે સવારે તેની આંખ ખુલતી, ત્યારે તે ઉઠીને ફરીથી ચોખા ખાંડવા લાગતો. ધીમે-ધીમે તેના જૂના વિચારો નબળા પડવા લાગ્યા. એક-બે વર્ષ પછી તે માત્ર ચોખા ખાંડતો રહ્યો—મૌનવ્રત સાથે, અને તેનું ચિત્ત સ્થિર થઈ ગયું.

આ રીતે બાર વર્ષ વીતી ગયા...

બાર વર્ષ વીત્યા પછી, એક દિવસ ગુરુએ જાહેરાત કરી, "હવે મારો અંત સમય નજીક છે. મારે એક એવી વ્યક્તિની પસંદગી કરવાની છે, જે મારા મૃત્યુ પછી આ આશ્રમનો પ્રમુખ બને. તો જેણે પણ પરમાત્માનો અનુભવ કર્યો હોય, તે આજે રાત્રે મારા દરવાજા પર ચાર પંક્તિઓ લખી જાય. એવી પંક્તિઓ, જેમાં તેનો સંપૂર્ણ અનુભવ સમાયેલો હોય."

ઘણા સાધુઓએ વિચાર્યું. જે આશ્રમનો મુખ્ય પંડિત હતો, તેણે ગુરુના દરવાજા પર ચાર પંક્તિઓ લખી. તેણે ખૂબ સુંદર પંક્તિઓ લખી. પંડિતો શબ્દોના શિલ્પી હોય છે, શાસ્ત્રોના જાણકાર હોય છે. તેણે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પંક્તિઓ લખી. તેણે લખ્યું:

મન એક અરીસો છે, જેના પર વિચારો, વિકારો અને વાસનાઓની ધૂળ જામી જાય છે. એ ધૂળને ખંખેરી નાખવી એ જ ધ્યાન છે; અને જેણે ધૂળને ખંખેરી નાખી, તેનું મન નિર્મળ થઈ ગયું. તે મોક્ષને પામ્યો.

વાત તો ખરેખર સુંદર કહેવામાં આવી હતી. કહેવા યોગ્ય વાત કહી દેવાઈ હતી. પરંતુ જ્યારે ગુરુ સવારે ઉઠ્યા અને દરવાજા પર એ પંક્તિઓ જોઈ, ત્યારે તેમણે કહ્યું, "ક્યા મૂર્ખે આ કચરા જેવી પંક્તિઓ મારા દરવાજા પર લખી છે?"

તે મુખ્ય પંડિતે ડરના કારણે પંક્તિઓની નીચે પોતાનું નામ લખ્યું ન હતું. તેણે ચાલાકી વાપરી હતી. તે પોતે પણ જાણતો હતો કે હજી સુધી મને પરમાત્માનો અનુભવ થયો નથી. આ પંક્તિઓ તો માત્ર શાસ્ત્રોનો નીચોડ હતી. તેનું મન હજી પણ અરીસાની જેમ સાફ થયું ન હતું. ધૂળ હજી પણ જામેલી હતી. તેથી તેણે હસ્તાક્ષર કર્યા ન હતા. તેણે વિચાર્યું હતું: 'જો ગુરુ મારી પંક્તિઓના વખાણ કરશે, તો હું કહી દઈશ કે આ મેં લખ્યું છે; અને જો ગુરુ કહેશે કે આ પંક્તિઓ સાચી નથી, તો હું ચૂપ રહીશ...'

મન હંમેશા કપટી (બેઈમાન) હોય છે. અને જેમ-જેમ મન વિદ્વાન બને છે, તેમ-તેમ તે વધુ કપટી થતું જાય છે. સામાન્ય લોકો આ દુનિયામાં સામાન્ય પ્રકારની કપટતા કરે છે. પરંતુ પંડિતોનું મન તો ભગવાન સાથે પણ કપટ કરવા લાગે છે. તે મુખ્ય પંડિત શિષ્ય પણ ગુરુ સાથે કપટ કરી ગયો.

આખો આશ્રમ હેરાન હતો, કારણ કે આશ્રમના તમામ લોકો માનતા હતા કે પંક્તિઓ સુંદર છે. આનાથી વધુ સારી અભિવ્યક્તિ બીજી શું હોઈ શકે? ચાર પંક્તિઓમાં તમામ ધર્મો, તમામ શાસ્ત્રોનો ભાવ સમાવી લેવામાં આવ્યો હતો. બધા જ બુદ્ધ પુરુષોનો સાર આ જ તો છે કે મન નિર્મળ થઈ જાય, નિર્દોષ થઈ જાય, અરીસો ધૂળ વગરનો થઈ જાય, તો પછી બીજું કંઈ જાણવાની જરૂર રહેતી નથી. પછી એ નિર્મળ મનના અરીસામાં પરમાત્માની ઓળખ થાય છે, તેમના દર્શન થાય છે.

શબ્દો સુંદર હતા, પણ ગુરુ કઠોર હતા; અને આ વાત લોકોને ગમી નહીં, કારણ કે અન્ય લોકો પણ પંડિત હતા. નાના-મોટા પંડિતો હતા. તે મુખ્ય પંડિત શિષ્ય આશ્રમનો સૌથી મોટો પંડિત હતો, બાકીના બધા નાના હતા. લોકોને ગુરુની વાત સારી ન લાગી. કોઈકે કહ્યું કે: "ઘડપણમાં બુદ્ધિ સઠી ગઈ છે." કોઈકે કહ્યું કે: "ગુરુની અપેક્ષા બહુ વધારે છે. મહાન બુદ્ધ પુરુષ પણ આનાથી સુંદર બીજું શું કહી શકે?"

બાર વર્ષ પહેલા જે યુવક આશ્રમમાં આવ્યો હતો અને ચોખા ખાંડતો હતો, તેની પાસેથી જ બે સાધુઓ આ જ વિષય પર ચર્ચા કરતા પસાર થયા. તેમની વાત સાંભળીને તે હસી પડ્યો. આ બાર વર્ષોમાં કોઈએ તેને હસતો જોયો ન હતો. તે બંને સાધુઓએ પૂછ્યું: "અરે! તું હસ્યો કેમ?"

તે બંને સાધુઓએ એટલે પૂછ્યું કારણ કે તે ક્યારેય હસ્યો ન હતો, કોઈની સાથે બોલ્યો ન હતો, કોઈ વિવાદમાં પડ્યો ન હતો. લોકો તો તેને ભૂલી જ ગયા હતા. તે બસ ચોખા ખાંડતો રહેતો. આશ્રમમાં કોઈ તેની ગણતરી કરતું ન હતું. ત્યાં તો મોટા-મોટા શાસ્ત્રોના જ્ઞાની પંડિતો, સાધકો અને યોગીઓ હતા. એ ચોખા ખાંડનારાને કોણ પૂછે? તેની તો સાધુઓમાં પણ ગણતરી થતી ન હતી. તેનું મુખ્ય કામ ચોખા ખાંડવાનું હતું. કોઈએ તેને શાસ્ત્ર વાંચતા કે ધ્યાન કરતા જોયો ન હતો. તેનું હસવું સાંભળીને બંને સાધુઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા અને બોલ્યા: "અરે, તું પાગલ તો નથી થઈ ગયો ને? તું હસ્યો કેમ?"

ચોખા ખાંડનારા યુવકે કહ્યું, "હું એટલે હસ્યો કારણ કે ગુરુ બિલકુલ સાચું કહી રહ્યા છે. આ ચાર પંક્તિઓ કચરો છે. તેનું એક પૈસાનું પણ મૂલ્ય નથી."

તે બંને સાધુઓમાંથી એકે પૂછ્યું, "તો શું તું ચાર પંક્તિઓ લખી શકે છે, જે આનાથી પણ શ્રેષ્ઠ હોય? બોલ, શું તું લખી શકે છે?"

તેણે કહ્યું, "હું લખી શકતો નથી, કારણ કે હું ભણેલો-ગણેલો નથી. પરંતુ હું કહી શકું છું, જો તમે લખી આપો તો હું અત્યારે જ ગુરુના દરવાજા સુધી જવા તૈયાર છું."

ચોખા ખાંડનારો યુવક તે બંને સાધુઓ સાથે ગયો. તેણે જે ચાર પંક્તિઓ કહી, તે એક સાધુએ દીવાલ પર લખી દીધી. અને પછી તેમણે તેની પાસે હસ્તાક્ષર પણ કરાવી લીધા. તેણે જે પંક્તિઓ લખાવી, તે ખરેખર અદ્ભુત હતી. ઝેન સાહિત્યના ઇતિહાસમાં બેજોડ!

તેણે લખાવ્યું હતું:

"મનનો કોઈ અરીસો છે જ નહીં, તો ધૂળ જામશે ક્યાં?

જેણે આ જાણી લીધું, તે જ સત્યને જાણી ગયો."

અને જ્યારે ગુરુએ આ પંક્તિઓ વાંચી, ત્યારે ગુરુ અડધી રાત્રે ચોખા ખાંડતા યુવક પાસે આવ્યા. તેમણે તેને ઊંઘમાંથી જગાડ્યો અને કહ્યું, "આ મારી લાકડી સંભાળ અને આ મારો ચોગો (પોશાક). (ઝેન ગુરુઓની વસિયતમાં તેમની લાકડી જ આપવામાં આવતી હતી.) પરંતુ હવે તું અહીંથી ભાગી જા! અત્યારે અડધી રાત છે. આ આશ્રમથી જેટલો દૂર ભાગી શકે, એટલો દૂર ભાગી જા. તું મારો અસલી વારસદાર છે. પરંતુ હું જાણું છું કે આ આશ્રમમાં એટલા બધા પંડિતો છે કે તેઓ તને મારી નાખશે. તેઓ એ સહન નહીં કરી શકે કે કોઈ ચોખા ખાંડનારો મહાજ્ઞાની બની જાય! તું ભાગી જા! જેટલો દૂર ભાગી શકે, એટલો દૂર ભાગી જા... તારી પાસે મારી સંપત્તિ છે. જે મેળવવાનું હતું, તે તેં મેળવી લીધું છે. ચોખા ખાંડતા-ખાંડતા મેળવી લીધું! ચોખા ખાંડતા-ખાંડતા તારું ધ્યાન લાગી ગયું..."

આ રીતે ચોખા ખાંડતા-ખાંડતા પ્રજ્ઞાભદ્ર "સિદ્ધ તિલોપા" બની ગયા…

પંક્તિઓનો ભાવાર્થ:

"મનનો કોઈ અરીસો છે જ નહીં, તો ધૂળ જામશે ક્યાં?

જેણે આ જાણી લીધું, તે જ સત્યને જાણી ગયો."

આ પંક્તિનો ઊંડો અર્થ એ છે કે મનને અવારનવાર એક અરીસા તરીકે સમજવામાં આવે છે, જેના પર વિચારો, વિકારો અને વાસનાઓની "ધૂળ" જામી જાય છે. પરંતુ આ કથનમાં એ કહેવામાં આવ્યું છે કે વાસ્તવમાં મનનો કોઈ "અરીસો" છે જ નહીં.

• આ "અરીસો" મન પ્રત્યેની આપણી ગેરસમજ અને આપણા વિચારો સાથે જોડાયેલા ભ્રમનું પ્રતીક છે.

• જ્યારે આ સમજાઈ જાય કે મન કોઈ "સ્થાયી" કે "વાસ્તવિક" વસ્તુ નથી, અને તેની પ્રકૃતિ માત્ર એક પ્રક્રિયા (વિચારોનો પ્રવાહ) છે, તો તેના પર "ધૂળ જામવાની" કે તેને "સાફ કરવાની" જરૂરિયાત જ સમાપ્ત થઈ જાય છે.

• જેણે આ જોઈ લીધું કે મનની "ધૂળ" માત્ર એક ધારણા છે અને મન પોતે પણ કોઈ નક્કર વસ્તુ નથી, તે જ સત્યને જાણી લે છે.

આ દ્રષ્ટિકોણ ઝેન પરંપરાના ઊંડા ચિંતનનો એક ભાગ છે, જે આપણને એ શીખવે છે કે સત્યનો અનુભવ કરવા માટે આપણે આપણી બનાવેલી માનસિક ધારણાઓ અને ભ્રમોને પૂરી રીતે ત્યાગવા પડશે. આ સત્યની પેલે પાર જવાની તરફ ઈશારો કરે છે—જ્યાં ન અરીસો છે ને ન ધૂળ. માત્ર શુદ્ધ અસ્તિત્વ છે.

સત્યને જાણવાનો અર્થ છે, પોતાને ભૂલી જવું.

 

૨. ભયનો ભ્રમ: અને ફકીર નાચવા લાગ્યો!

"ડર માત્ર એક વિચાર છે, અસલી શક્તિ આપણા વિચારોમાં છે."

એક સૂફી ફકીર યાત્રા પર નીકળ્યો. રાત ઘાટી કાળી હતી. રસ્તો સૂમસામ હતો. ઘોર અંધકારમાં તેને એ પણ નહોતું દેખાઈ રહ્યું કે તે ક્યાં જઈ રહ્યો છે. અચાનક તે એક ખાઈમાં ખાબક્યો. સદભાગ્યે, એક ઝાડની ડાળી તેના હાથમાં આવી ગઈ. તેણે પૂરી તાકાતથી એ ડાળીને પકડી લીધી.

અંધારી ખાઈમાં તે ડરથી ધ્રૂજી રહ્યો હતો અને મનોમન ભગવાનને મદદ માટે પ્રાર્થના કરી રહ્યો હતો. ઠંડી ખૂબ જ તેજ હતી, જેના કારણે તેની પકડ ધીમે-ધીમે નબળી પડી રહી હતી. ફકીર મદદ માટે જોર-જોરથી બૂમો પાડવા લાગ્યો, પરંતુ કોઈ તેની મદદે આવ્યું નહીં.

જેમ-જેમ સમય વીતતો ગયો, તેમ-તેમ તેનો મોતનો ડર વધતો ગયો. હવે તેના હાથના સ્નાયુઓ પણ જવાબ આપવા લાગ્યા હતા. અચાનક, ડાળી તેના હાથમાંથી છૂટી ગઈ, અને ફકીર નીચે પડ્યો! પડતાની સાથે જ તે ખુશીથી નાચવા લાગ્યો, કારણ કે નીચે કોઈ ઊંડી ખાઈ ન હતી, પરંતુ માત્ર એક નાનકડો ખાડો હતો. અત્યાર સુધી તે વગર કારણે ડરથી ભયભીત હતો.

ઓશો સાર:

ઓશો કહે છે કે વાસ્તવમાં આપણા બધાની હાલત આ ફકીર જેવી જ છે. આપણે બધા જીવનમાં અસુરક્ષાના ડર અને વિવિધ બંધનોને પકડી રાખીએ છીએ. જ્યારે આપણે ભયભીત હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે બીજું કંઈ વિચારી કે સમજી શકતા નથી. આપણે બહારના બંધનો પર વધુ ધ્યાન આપવાને બદલે, આપણા અંદરના સત્યને ઓળખવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ. બધી સમસ્યાઓ ભય અને અહંકારના સ્વપ્ન-જાળ (ભ્રમ) છે.

હંમેશા યાદ રાખો કે મોટાભાગની નજરે, આપણો ભય વાસ્તવિકતા કરતાં ક્યાંય ગણો મોટો હોય છે. જ્યારે આપણે તેને સમજીએ છીએ અને સ્વીકારીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી જાતને સ્વતંત્રતાના માર્ગ પર લઈ જઈએ છીએ.

"જીવનના અસલી અનુભવને જીવવાનો સૌથી શ્રેષ્ઠ રસ્તો છે- ડરને છોડી દેવો."

 

૩. બુદ્ધત્વની ચાહ: મનની શાંતિ કેવી રીતે મેળવવી?

"જેને તમે રોકવા માંગો છો, એ જ તમને બાંધે છે."

બુદ્ધત્વની શોધમાં એક વ્યક્તિ તિલોપા પાસે આવ્યો અને બોલ્યો, “હું મારા વિચારોને રોકવા માંગુ છું.”

તિલોપાએ કહ્યું, “આ તો બહુ સરળ છે. હું તને એક વિધિ બતાવું છું, તું એવું જ કર. બસ, તું વાંદરાઓ વિશે કંઈ પણ વિચારતો નહીં.”

સાધકે કહ્યું, “પરંતુ હું તો એમ પણ વાંદરાઓ વિશે ક્યારેય વિચારતો નથી.”

તિલોપાએ કહ્યું, “જેમ મેં કહ્યું, તેમ જ કર, અને કાલે પાછા આવીને મને જણાવજે.”

સાધક ત્યાંથી ચાલ્યો ગયો, પરંતુ વાંદરાઓના વિચારોએ તેને ચારેય તરફથી ઘેરી લીધો. રાત્રે તે સૂઈ પણ ન શક્યો. ખુલ્લી આંખો સામે પણ વાંદરા... અને આંખો બંધ કરતા જ ફરીથી વાંદરા! જાતજાતના હાવભાવ વાળા વાંદરા! તે લગભગ પાગલ જેવો થઈ ગયો. સાંજે તે ફરીથી તિલોપા પાસે ગયો, ત્યારે પણ વાંદરા તેની સાથે જ હતા! તેણે કહ્યું, “મને બુદ્ધત્વ નથી જોઈતું, પરંતુ કૃપા કરીને મને આ વાંદરાઓથી મુક્ત કરાવો.”

ઓશો સાર:

તિલોપા મજાક કરી રહ્યા હતા. તે એ સમજાવવા માંગતા હતા કે વિચારોને રોકવાનો પ્રયત્ન કરશો નહીં. કારણ કે વિચારોને રોકવાનો પ્રયાસ જ તેમને વધુ મજબૂત બનાવે છે. વિચારોને ટાળવાની કોશિશ કરવી એ જ તેમનું આકર્ષણ બની જાય છે. મનને રોકવાની કોઈ જરૂર નથી. વિચારોના કોઈ મૂળ, માથું કે ધડ હોતા નથી. તમારે આને ગંભીરતાથી લેવાની જરૂર નથી. તમે બસ વિચારોને જુઓ, જોતા રહો. તેઓ આપોઆપ ચાલ્યા જશે.

ઓશો કહે છે કે વિચારો સાથે લડવાનું નથી, ન તો તેમનો વિરોધ કરવાનો છે; બસ તેમને જોતા રહેવાનું છે, જેમ પડદા પર કોઈ ફિલ્મ ચાલી રહી હોય.

"વિચારો સાથેનું જોડાણ જ અશાંતિનું કારણ છે, માત્ર દ્રષ્ટા (સાક્ષી) બનો અને શાંતિનો અનુભવ કરો."

 

૪. સફળતાની ચાવી: રૂમીની અદ્ભુત વાર્તા

"સફળતાના માર્ગમાં ધૈર્ય (ધીરજ) સૌથી મોટો મિત્ર છે."

મહાન સૂફી રહસ્યવાદી જલાલુદ્દીન રૂમી પોતાના શિષ્યો સાથે એક ખેતરમાં ગયા, જ્યાં એક ખેડૂત બે-ત્રણ મહિનાથી કૂવો ખોદી રહ્યો હતો. શિષ્યોને આશ્ચર્ય થયું કે, "આપણને અહીં કેમ લાવ્યા? જે કંઈ કહેવું હતું, તે ગુરુકુળમાં પણ કહી શકતા હતા!"

પરંતુ રૂમીએ કહ્યું, “મારી સાથે રહો અને ધ્યાનથી જુઓ કે આ ખેડૂત શું કરી રહ્યો છે. જોયા વગર સમજાશે નહીં.”

ખેડૂત એક જ જગ્યાએ ખોદકામ કરવા લાગ્યો. દસ-બાર ફૂટ ખોદ્યા પછી પણ પાણી ન નીકળ્યું, તો તેણે બીજો ખાડો ખોદવાનું શરૂ કર્યું... પછી ત્રીજો, ચોથો, પાંચમો... અને આ રીતે તેણે દસ ખાડા ખોદી નાખ્યા. જાણે આખું ખેતર જ ખોદી નાખવા બેઠો હોય!

રૂમીએ પોતાના શિષ્યોને કહ્યું, “આ મૂર્ખ જેવા ન બનો. જો આ ખેડૂતે એક જ જગ્યાએ વધારે ઊંડો ખાડો ખોદ્યો હોત, તો પાણી ક્યારનુંય નીકળી આવ્યું હોત. તે પોતાનો સમય, શક્તિ અને જમીન... બધું જ બગાડી રહ્યો છે. અને બધા લોકો આવું જ કરી રહ્યા છે. તમે કંઈક શરૂ કરો છો, પરંતુ તરત જ પરિણામ ન મળતા કંઈક બીજું કરવા લાગો છો. આ નાના-નાના અધૂરા પ્રયત્નો કરવા ખતરનાક છે. કરેલા પ્રયાસને એકાગ્રતા સાથે ચાલુ રાખો. ઈચ્છિત પરિણામ ચોક્કસ મળશે!”

ઓશો સાર:

ધૈર્ય (ધીરજ) નો અર્થ છે ત્વરિત (તરત જ) પરિણામ મેળવવાની આકાંક્ષાનો ત્યાગ કરવો. અને અંતે આ આકાંક્ષાને સચ્ચાઈમાં બદલી નાખવી. પછી દરેક પગલા પર મંઝિલ પ્રાપ્ત થશે. સાચી મહેનત અને નિરંતરતા (સતત પ્રયત્ન) થી જ સફળતા મળે છે. જો આપણે આપણી ઊર્જાને એક જ દિશામાં લગાવીએ, તો પરિણામ ચોક્કસપણે સામે આવશે.

"કઠોર પરિશ્રમ અને ધીરજ એ જ સફળતાની ચાવી છે."

 

 

૫. હોશની મહત્તા: બુદ્ધનો સંદેશ

"એક સાધારણ ક્રિયા પણ જ્યારે હોશ (જાગરૂકતા) માં કરવામાં આવે, તો તે સાધના બની જાય છે."

ગૌતમ બુદ્ધ અને તેમના શિષ્ય આનંદ વનમાં ટહેલી રહ્યા હતા. આનંદના એક ગહન પ્રશ્નનો બુદ્ધ ઉત્તર આપી રહ્યા હતા. આ દરમિયાન એક માખી આવીને તેમના નાક પર બેસી ગઈ. બુદ્ધ ઉત્તર આપવામાં એટલા તલ્લીન હતા કે તેમણે યાંત્રિક રીતે (ધ્યાન આપ્યા વગર) માખીને ઉડાડી દીધી. જ્યારે તેમનો ઉત્તર પૂરો થયો, ત્યારે બુદ્ધને યાદ આવ્યું કે માખીને ઉડાડવાની તેમની ક્રિયા બેહોશીમાં કરવામાં આવેલી એક યાંત્રિક ક્રિયા હતી!

બુદ્ધ રસ્તા પર જ રોકાઈ ગયા. તેમણે ધીમેથી હાથ ઉઠાવીને નાક સુધી લાવ્યા અને સાવધાનીપૂર્વક હથેળી હલાવવા લાગ્યા. શિષ્ય આનંદને આશ્ચર્ય થયું. તેણે પૂછ્યું, “તમે આ શું કરી રહ્યા છો? માખી તો ક્યારનીય ઉડી ગઈ છે.”

બુદ્ધે કહ્યું, “માખી સાથે મારો કોઈ સંબંધ નથી. મને મારા હોશ (જાગરૂકતા) સાથે સંબંધ છે. પહેલા મેં બેહોશીમાં માખી ઉડાડવાનું કાર્ય કર્યું; હવે જ્યારે મને મારી ભૂલ સમજાઈ ગઈ છે, ત્યારે હું હોશપૂર્વક માખીને ઉડાડી રહ્યો છું.”

ઓશો સાર:

હોશપૂર્વક કરવામાં આવેલું પ્રત્યેક કાર્ય શુભ હોય છે. જ્યારે બેહોશીમાં કરવામાં આવેલું દરેક કાર્ય ભલે ખરાબ ન હોય, પણ અશુભ ચોક્કસ હોય છે. આ ભેદ હંમેશા યાદ રાખવા જેવો છે, કારણ કે માત્ર સાવધાનીપૂર્વક (જાગીને) કરવામાં આવેલા કાર્યો જ અશુભને શુભમાં પરિવર્તિત કરી શકે છે. સામાન્ય કાર્ય પણ જો યાંત્રિક ન હોય અને પૂરી સજાગતા સાથે કરવામાં આવે, તો તે સાધના પણ છે અને સાધ્ય પણ!

હોશપૂર્વક કરવામાં આવેલું દરેક કાર્ય આપણને આપણા ઉદ્દેશ્યો તરફ એક ડગલું વધુ આગળ વધારે છે. જ્યારે આપણે હોશમાં રહીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણા કાર્યોના પરિણામોને સાચી દિશામાં વાળી શકીએ છીએ.

"જ્યારે આપણે હોશમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે સાધારણ કાર્યો પણ મહાનતાનું રૂપ લઈ લે છે."

 

૬. વિચારોનું જળ: મનની નિર્મળતા

"શાંતિની શોધમાં ધૈર્ય (ધીરજ) સૌથી મોટો ગુરુ છે."

બુદ્ધ એક આશ્રમમાં ધ્યાન કરી રહ્યા હતા. દિવસનો સમય હતો અને સૂરજ તેજસ્વી રીતે ચમકી રહ્યો હતો. બુદ્ધને તરસ લાગી, તેથી તેમણે પોતાના શિષ્ય આનંદને કહ્યું, “આપણે ત્રણ માઈલ પહેલા એક નદી પાર કરીને આવ્યા છીએ. તું પાછો જા અને મારા માટે પાણી ભરી લાવ.”

બુદ્ધ એક ઝાડ નીચે આરામ કરવા લાગ્યા અને આનંદ પાણી લેવા ચાલ્યો ગયો. જેવો તે નદીની નજીક પહોંચ્યો, ત્યાંથી કેટલાક બળદગાડા પસાર થયા, જેના કારણે પાણી ગંદું થઈ ગયું. સૂકા પાંદડા અને કચરો પાણીની સપાટી પર તરવા લાગ્યા. પાણી પીવા લાયક ન રહ્યું. આનંદે પાણી સાફ કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો, પરંતુ તે વધુ ગંદું થતું ગયું. થાકીને તે પાછો ફર્યો અને બુદ્ધને કહ્યું, “એ પાણી ખરાબ થઈ ગયું છે; આગળ એક બીજી નદી છે, હું ત્યાંથી પાણી લાવું છું.”

પરંતુ બુદ્ધે જીદ કરી કે તેમને એ જ નદીનું પાણી પીવું છે. બુદ્ધની વાત સાંભળીને આનંદ ફરીથી નદી પાસે ગયો. આશ્ચર્યની વાત એ હતી કે હવે પાણી સાફ થઈ રહ્યું હતું. તે બુદ્ધની વાતનો સાર સમજી ગયો. એક નજીકના ઝાડ નીચે શાંતિથી બેસીને, તે નદીના પાણીને જોતો રહ્યો. માટી તળિયે બેસી ગઈ હતી અને પાંદડા વહી ગયા હતા. પાણી નિર્મળ થઈ ગયું હતું. આનંદ ખુશીથી પાણી ભરીને બુદ્ધ પાસે પાછો આવ્યો, તેમના ચરણોમાં મસ્તક નમાવ્યું અને કહ્યું, “ગુરુદેવ, હું બધું સમજી ગયો છું. હું મારા મન સાથે પણ આવું જ કરતો રહ્યો છું. હવે હું શાંતિથી બેસીને મનને પૂરી રીતે સાફ થવા દઈશ. વિચારોની ધારામાં કૂદીને મનને વધુ ગંદું નહીં થવા દઉં.”

ઓશો સાર:

પ્રયત્નો કરવાથી મન શાંત થતું નથી. તમે તટસ્થ ભાવે (સાક્ષી બનીને) તેને જોતા રહો. મન આપોઆપ શાંત થઈ જશે. આ એક શાશ્વત નિયમ છે. વસ્તુઓ લાંબા સમય સુધી વિચલિત રહી શકતી નથી. સ્થિરતા એ તેનો સ્વાભાવિક ગુણ છે. શાંત ચિત્તથી એ અવસ્થાની રાહ જુઓ.

"જ્યારે તમે તમારા વિચારોને વહી જવા દો છો, ત્યારે મનની નદી સાફ થઈ જાય છે."

 

૭. સુખની તલાશ: જીવવાનો અસલી રસ્તો કયો છે?

"સુખનો અનુભવ વર્તમાનમાં જ થાય છે, ભવિષ્યની યોજનાઓમાં નહીં."

એક ધનવાન વ્યક્તિને કોઈ ગામમાં જવાનું હતું. ત્યાં તેણે જોયું કે એક નાવિક પોતાની હોડીની નીચે, ઝાડની છાયડામાં સૂતો-સૂતો આરામ કરી રહ્યો હતો. હવામાન ખૂબ જ ખુશનુમા હતું, સૂરજ ઊગી રહ્યો હતો અને ઠંડો પવન વહી રહ્યો હતો. નાવિક આરામથી ઊંઘવાનો આનંદ લઈ રહ્યો હતો.

આ જોઈને ધનવાન વ્યક્તિ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો. તેણે નાવિકને જગાડીને કહ્યું, “અરે, કમાણી કરવાના આ સાચા સમયે તું શું કરી રહ્યો છે?”

નાવિકે ધીમેથી પોતાની આંખો ખોલી અને પૂછ્યું, “શું થયું?”

આ સવાલ સાંભળીને ધનવાનનો ગુસ્સો વધી ગયો. “શું થયું એટલે શું? હોડી ચલાવીને થોડા પૈસા કમાઓ!”

નાવિકે સ્મિત સાથે ફરીથી પૂછ્યું, “કેમ?”

ધનવાને કહ્યું, “અરે, પૈસા કમાવવાનો આ જ સાચો સમય છે. અત્યારે જેટલા બને એટલા પૈસા કમાઈ લો, જેથી ભવિષ્યમાં તમારે પૈસા કમાવવાની જરૂર ન પડે અને તમે આરામથી જીવી શકો.”

નાવિકે આંખો બંધ કરતા કહ્યું, “હું અત્યારે પણ આરામથી જ જીવી રહ્યો છું.”

ઓશો સાર:

યાદ રાખો, સમજદાર વ્યક્તિ અહીં અને અત્યારે જ આનંદ મેળવી લે છે. તેનો સ્વર્ગ આકાશમાં ક્યાંય દૂર નથી... તે ભવિષ્યમાં નથી. તેનો સ્વર્ગ અહીં, વર્તમાનમાં જ છે. સુખની ક્ષણોનો અનુભવ તે અત્યારે જ કરી લે છે. ભવિષ્ય માટે તે કંઈ પણ મુલતવી (બાકી) રાખતો નથી. કારણ કે કાલ કોણે જોઈ છે?

જો ખુશ રહેવું હોય, આનંદિત થવું હોય, શાંત અને વિશ્રામમાં રહેવું હોય, તો આ જ ક્ષણમાં, નહિતર ક્યારેય નહીં.

"જે લોકો આજની ક્ષણને જીવે છે, તેઓ જ સાચા જીવનના સુખને પામે છે."

 

૮. સંપત્તિ કે પુણ્ય: શું લઈ જશો સાથે?

"સમૃદ્ધ એ જ છે, જે આત્મજ્ઞાનના માર્ગ પર ચાલવાનું સાહસ રાખે છે."

ગુરુ નાનક એકવાર લાહોરમાં રોકાયા હતા. લાહોરના સૌથી ધનિક વ્યક્તિ, શેઠ દુનીચંદ, નાનકને મળવા આવ્યા. ચરણ સ્પર્શ કરી, હાથ જોડીને તેમણે કહ્યું, “ગુરુદેવ, હું તમને કંઈક અર્પણ કરવા માંગુ છું. તમારી કૃપાથી મારી પાસે બધું જ છે. બસ આજ્ઞા આપો. તમે જે પણ કહેશો, તે હું તમારા ચરણોમાં ધરી દઈશ.”

નાનકે પોતાના ખિસ્સામાંથી એક સોય કાઢી અને દુનીચંદને આપતા કહ્યું, “મારી આ સોય સાચવીને રાખજે અને મૃત્યુ પછી મને પાછી આપી દેજે.”

દુનીચંદ આ વાત સાંભળીને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. કંઈ પણ વિચાર્યા વગર તેમણે કહ્યું, “જેવી આપની આજ્ઞા.” પરંતુ જ્યારે તેઓ ઘરે પાછા ફરી રહ્યા હતા, ત્યારે વિચારવા લાગ્યા, "હું મરી જઈશ તો આ સોય મારી સાથે કેવી રીતે લઈ જઈ શકીશ?"

ગભરાયેલા તે પાછા નાનક પાસે આવ્યા અને કહ્યું, “ગુરુદેવ, મને ક્ષમા કરો અને આ સોય અત્યારે જ પાછી લઈ લો. કારણ કે મૃત્યુ પછી હું આ તમને કેવી રીતે પાછી આપી શકીશ? અને સોય જેવી વસ્તુને આ રીતે સાચવીને રાખવાની જરૂર પણ શું છે? આપ સંત છો. આપની આ મજાક પાછળ પણ ચોક્કસ કોઈ ઉદ્દેશ્ય હશે, પરંતુ કૃપા કરીને મને આ ઋણમાંથી મુક્ત કરો.”

નાનકે કહ્યું, “હું તને એ જ સમજાવવા માંગતો હતો કે જ્યારે તું એક સોય પણ સાથે નથી લઈ જઈ શકતો, તો તેં જે આ કરોડો-અબજોની સંપત્તિ ભેગી કરી છે, તેનો શો અર્થ? આ દ્રષ્ટિથી જોઈએ તો તું નિર્ધન (ગરીબ) છે. સાચા અર્થમાં સમૃદ્ધ એ જ છે, જે મૃત્યુ પછી પોતાના પુણ્ય કર્મોને સાથે લઈ જઈ શકે.”

જે વસ્તુઓનું બજારમાં કોઈ મૂલ્ય છે, તે મૃત્યુ પછી સાથે જતી નથી. જેણે એ અનમોલ, પરમ તત્વને પ્રાપ્ત કરી લીધું છે, તે જ મૃત્યુંજય કહેવાય છે.

ઓશો સાર:

શું આ ધન, પદ કે સંબંધો તમને પરમ સત્ય સુધી લઈ જઈ શકે છે? જી ના! પરમ સત્ય અને પરમાનંદ સુધી પહોંચવા માટેનો માર્ગ તમારા પોતાના ભીતર જ છે, તેથી જાગો!

"ધન, પદ અને સંબંધો જીવન જીવવાના સાધન હોઈ શકે છે, પરંતુ મુક્તિના સાધન નહીં."

 

 

૯. બંધ તાળાનો ભ્રમ: સત્યની શોધ

"જીવન સરળ છે, જટિલ આપણે પોતે બનાવીએ છીએ."

એક રાજા પોતાના અત્યંત બુદ્ધિશાળી મંત્રીમંડળમાંથી કોઈ એક વ્યક્તિને પ્રધાનમંત્રી બનાવવા માંગતો હતો. તેણે ત્રણ પ્રતિભાશાળી વ્યક્તિઓની પસંદગી કરી અને તેમની અંતિમ પરીક્ષા લેવાનું નક્કી કર્યું. ત્રણેયને એક મહેલના ઓરડામાં રાખવામાં આવ્યા અને દરવાજાની અંદર તાળું લગાવીને ચાવી રાજાએ પોતાની પાસે રાખી લીધી. રાજાએ કહ્યું, “જે વ્યક્તિ સૌથી પહેલા આ તાળું ખોલીને બહાર નીકળશે, તે પ્રધાનમંત્રી બનશે.”

ત્રણેય વ્યક્તિઓ કામમાં લાગી ગયા. બે વ્યક્તિઓ જાતજાતના તર્ક-વિતર્ક વિચારવા લાગ્યા અને તાળા-ચાવીઓ સંબંધિત યાંત્રિક પુસ્તકો ફંફોસવા લાગ્યા. ત્રીજો વ્યક્તિ શાંત ચિત્તે આરામ ખુરશી પર બેસીને વિચારવા લાગ્યો. થોડી વારમાં તે ઊભો થયો અને દરવાજા પાસે ગયો. તેણે તાળાને સહેજ ફેરવ્યું અને જેવું ખેંચ્યું, તો જોયું કે તાળું તો ખુલ્લું જ હતું! એ જ વ્યક્તિ પ્રધાનમંત્રી બન્યો.

જીવનની પણ આ જ સ્થિતિ છે. દરવાજો પહેલેથી જ ખુલ્લો છે. ક્યાંય કોઈ તાળું લાગેલું જ નથી, છતાં લોકો તાળું ખોલવામાં જ વ્યસ્ત છે. જાતજાતની યાંત્રિક વિધિઓ, મંત્રો અને પ્રક્રિયાઓથી લોકોએ જીવનને જટિલ બનાવી દીધું છે. વાસ્તવમાં, જીવન સરળ, સહજ અને સુલભ છે.

ઓશો સાર:

સમસ્યાઓ એટલે છે કારણ કે તમે તેમને સમસ્યા માનો છો. જાગો અને ભૌતિક બંધનોથી મુક્ત થઈ જાઓ. સમસ્યા આપોઆપ જ ગાયબ થઈ જશે.

"સમસ્યાઓનો ઉકેલ બહાર નહીં, ભીતરની સાદગીમાં છુપાયેલો છે."

 

 

૧૦. ભાગ્ય કે પરિશ્રમ: કયો માર્ગ પસંદ કરશો?

"ભાગ્ય તેમનો જ સાથ આપે છે, જેઓ પોતે પોતાના માટે પ્રયત્ન કરે છે."

એક મૌલવી પોતાના અનુયાયી (શિષ્ય) સાથે યાત્રા પર હતા. અનુયાયીનું કામ ઊંટનું ધ્યાન રાખવાનું હતું. રાત્રિના સમયે તેઓ એક સરાય (ધર્મશાળા) માં પહોંચ્યા. બંને ખૂબ થાકેલા હતા અને રાત પણ ઘણી થઈ ગઈ હતી, તેથી અનુયાયીએ ઊંટને બાંધવાને બદલે અલ્લાહને પ્રાર્થના કરી, "અલ્લાહ, ઊંટનું ધ્યાન રાખજો" અને પોતે સૂઈ ગયો.

સવારે જ્યારે જોયું તો ઊંટ ગાયબ હતું! કાં તો તે ચોરાઈ ગયું હતું અથવા ક્યાંક ચાલ્યું ગયું હતું. મૌલવીએ પૂછ્યું, “ઊંટ ક્યાં છે?”

અનુયાયીએ કહ્યું, “મને શું ખબર? તમે અલ્લાહને પૂછો. મેં રાત્રે અલ્લાહને ત્રણ વાર ઊંટનું ધ્યાન રાખવા માટે પ્રાર્થના કરી હતી. હું થાકેલો હતો, તેથી સૂઈ ગયો. તમે હંમેશાં કહો છો ને કે અલ્લાહ પર ભરોસો રાખો, મેં ભરોસો રાખ્યો. એટલા માટે, આમાં મારો કોઈ વાંક નથી. તમે મારા પર ગુસ્સે ન થાઓ.”

મૌલવીએ સમજાવ્યું, “અલ્લાહ પર ભરોસો ચોક્કસ રાખો, પણ પહેલા ઊંટને બાંધી લો, કારણ કે અલ્લાહ પાસે તમારા હાથ સિવાય બીજા કોઈ હાથ નથી.”

ઓશો સાર:

જીવનમાં અવારનવાર આવું જ બનતું હોય છે. કેટલાક કામ તમે પોતે કરી શકો છો, પરંતુ તેને ભાગ્યના ભરોસે છોડી દો છો. જ્યારે પરિણામ નથી મળતું, ત્યારે તમે નારાજ કે દુખી થાઓ છો. કર્મ તો તમારે જ કરવું પડશે. ભગવાન પર ભરોસો રાખવાનો અર્થ એ નથી કે તમે કર્મ સાથે અપેક્ષાઓ જોડી દો. નિષ્કામ કર્મ એ પોતાનામાં જ એક પ્રકારની પ્રાર્થના છે, જેનાથી જીવન શાંતિપૂર્ણ અને ફળદાયી બને છે, અને તમે સક્રિય રહો છો. આ અસ્તિત્વ પાસે તમારા હાથ સિવાય બીજા કોઈ હાથ નથી. એટલા માટે પરિશ્રમ કરો, ભાગ્યનું બહાનું બનાવીને આળસુ કે પલાયનવાદી ન બનો.

"પ્રાર્થના કરો, પરંતુ કર્મને ન છોડો."

 

 

૧૧. સુમેરુ પર્વત પર હસ્તાક્ષર: જીવનનો સાચો અર્થ શો છે?

“જીવનની સાચી જીત પોતાની જાતને ઓળખવામાં છે, બીજાને પછાડવામાં નહીં.”

એક રાજા આખી દુનિયા જીતીને ચક્રવર્તી સમ્રાટ બન્યો. પરંપરા અનુસાર, તેને સુમેરુ પર્વત પર હસ્તાક્ષર (સહી) કરવાનો વિશેષાધિકાર મળ્યો. કથા કહે છે કે સુમેરુ પર્વત સ્વર્ગમાં આવેલો છે, જે આખો સોનાનો બનેલો છે અને હિમાલય કરતાં પણ કેટલાય ગણો મોટો છે. ચક્રવર્તી રાજા પોતાની સેના અને સામગ્રી સાથે સુમેરુ પર્વત પર હસ્તાક્ષર કરવા માટે સ્વર્ગના દ્વાર પર ખૂબ જ ધૂમધામથી પહોંચ્યો.

દ્વારપાળે કહ્યું, “અંદર તમને એકલાને જ પ્રવેશ મળશે. સેનાએ અહીંથી પાછા વળવું પડશે.”

રાજા થોડો નિરાશ થયો કારણ કે આ તેના જીવનની સૌથી સુવર્ણ ક્ષણ હતી અને તે ઈચ્છતો હતો કે તેની જીતનો જયજયકાર બધા લોકો જુએ અને સાંભળે. પરંતુ નિયમ મુજબ, તેણે પોતાની આખી સેનાને બહાર જ ઊભી રાખી દીધી.

દ્વારપાળે આગળ કહ્યું, “સુમેરુ પર્વત અનંતકાળથી અહીં ઊભો છે અને એટલા બધા ચક્રવર્તી સમ્રાટો અહીં આવી ચૂક્યા છે કે હવે હસ્તાક્ષર કરવા માટે કોઈ જગ્યા જ બચી નથી. તેથી તમારે કોઈ એકનું નામ ભૂંસીને (ભૂંસી નાખીને) ત્યાં પોતાનું નામ લખવું પડશે.”

રાજા પાછા વળતા બોલ્યો, “કોઈનું નામ ભૂંસીને હસ્તાક્ષર કરવાનો કોઈ અર્થ નથી, કારણ કે ભવિષ્યમાં કોઈ બીજો ચક્રવર્તી સમ્રાટ આવશે અને તે મારું નામ ભૂંસીને ત્યાં પોતાનું નામ લખશે. આ સિવાય, આ વિશાળ પર્વત પર અસંખ્ય હસ્તાક્ષર છે, તો આને વાંચશે કોણ? આ નામ નશ્વર છે. હું આ ભૂલ કરવા નથી માંગતો. મને ક્ષમા કરો.”

ઓશો સાર:

શું તમે પણ કોઈનું નામ ભૂંસીને પોતાનું નામ લખવા માંગો છો? જરા વિચારો કે તમે શું કરી રહ્યા છો. રેતી પર હસ્તાક્ષર કરીને તમે તમારું અમૂલ્ય જીવન વ્યર્થ ગુમાવી રહ્યા છો. આવું કરતાં પહેલાં પોતાના ભીતર 'સ્વ' (પોતાના હોવાનો) નો અનુભવ કરો અને 'હું' ને ઓળખો. બંધ આંખોથી તમે જોશો કે 'હું' જેવું કંઈ છે જ નહીં. આ જાગરૂકતાની સાથે જ તમે પરમશાંતિ અને સ્વર્ગીય આનંદનો અનુભવ કરશો.

તમારી આન, બાન, શાન કશું જ તમારી સાથે આવવાનું નથી. તમે આ અસ્તિત્વનો જ એક અંશ છો, આ ચેતના ત્યારે જ વિકસિત થશે જ્યારે તમે તમારી જાતને ઓળખશો.

“નામ નશ્વર છે, પરંતુ આત્મા અમર છે.”

“પરમશાંતિનો અનુભવ ત્યારે થાય છે જ્યારે તમે તમારા પોતાના ભીતર ઝાંકો છો.”

 

૧૨. વિચાર કે કર્મ: કોણ બતાવશે મંઝિલ?

"અંધકાર ગમે તેટલો ઊંડો હોય, એક ક્ષણિક પ્રકાશ પણ રાહ બતાવી શકે છે."

બે વ્યક્તિ એક ઘાટા જંગલમાં ખોવાઈ ગયા. જંગલ ખૂબ જ ગીચ, ખતરનાક જાનવરોથી ભરેલું અને ચારેય તરફ ઘોર અંધકાર હતો. તેમાંનો એક વ્યક્તિ દાર્શનિક (વિચારક) હતો અને બીજો આધ્યાત્મિક (શ્રદ્ધાળુ). એક સંશયવાદી (શંકા કરનારો) હતો અને બીજો શ્રદ્ધા રાખનારો.

અચાનક વાવાઝોડું આવી ગયું. વીજળીના કડાકા થવા લાગ્યા અને મુસળધાર વરસાદ વરસવા લાગ્યો. દાર્શનિક વ્યક્તિ આકાશ તરફ જોતો રહ્યો; વીજળી અને વરસાદમાં ફસાયેલો તે વિચારતો રહ્યો કે આ બધું શું થઈ રહ્યું છે? કેમ અને કેવી રીતે થઈ રહ્યું છે? તે વારંવાર વિચારોના વંટોળમાં ફસાઈને પોતાનો રસ્તો ગુમાવી દેતો હતો. બીજી તરફ, શ્રદ્ધાળુ વ્યક્તિ હંમેશા નીચે રસ્તા તરફ જ જોતો રહેતો હતો. જ્યારે પણ વીજળી ચમકતી, તે એ ક્ષણનો લાભ ઉઠાવીને આગળનો રસ્તો જોઈ લેતો અને મંઝિલ તરફ આગળ વધતો રહેતો.

ઓશો સાર:

તમે પણ આના કરતાં ક્યાંય વધુ ભયાનક જંગલમાં ભટકી ગયા છો. ચારેય તરફ અંધકાર છે. વીજળીના ચમકારાથી રસ્તો શોધતા રહો. એ રસ્તાનું અનુસરણ કરો (એ માર્ગ પર ચાલો). કર્મ કરો. માત્ર વિચારો મદદ નહીં કરે; તમારા કાર્યો મદદ કરશે. કારણ કે વિચારો તો મનમાં ચાલતા જ રહે છે, પરંતુ પૂર્ણતા વિચારોથી નહીં, કર્મ કરવાથી આવે છે.

"માત્ર વિચારતા રહેવું તમને મંઝિલથી દૂર કરે છે, પરંતુ કર્મ તમને તેની નજીક લઈ આવે છે."

 

૧૩. નદી પાર કરતા દસ અંધજન: આત્મજ્ઞાનની વાર્તા

"ધ્યાન એ અરીસો છે, જેમાં આત્માનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે."

દસ અંધજન નદી પાર કરીને બીજા કિનારે પહોંચ્યા. તેમનામાંથી એકે સૂચન કર્યું કે આપણે ખાતરી કરી લઈએ કે કોઈ ડૂબી તો નથી ગયું ને! બધાએ તેની વાત માની. પરંતુ આશ્ચર્યની વાત એ હતી કે વારંવાર કોશિશ કરવા છતાં, ગણતરી હંમેશા નવ પર જ આવીને અટકી જતી હતી.

કિનારે બેઠેલો એક વ્યક્તિ આ બધું જોઈને હસી રહ્યો હતો, જ્યારે અંધજનો એ ચિંતામાં રડી રહ્યા હતા કે તેમનો એક સાથી ડૂબી ગયો છે. તેમણે એ વ્યક્તિને ડૂબી ગયેલા સાથીને શોધી આપવા માટે વિનંતી કરી.

તે વ્યક્તિએ કહ્યું, “પહેલા મને ગણતરી કરવા દો.” તેણે બધા અંધજનોને એક લાઈનમાં ઊભા રાખ્યા અને કહ્યું, “હું વારાફરતી પહેલા વ્યક્તિને એક લાફો મારીશ, ત્યારે તેણે જોરથી કહેવાનું - એક. બીજાને બે લાફા, ત્રીજાને ત્રણ અને આ રીતે દરેક વ્યક્તિએ પોતાના પર પડેલા લાફાની સંખ્યા જોરથી બોલવાની રહેશે.”

આવું કરવાથી બધા અંધજનો ખુશ થઈ ગયા કારણ કે તેમને ખબર પડી ગઈ કે તેમનો દસમો સાથી પણ ત્યાં હાજર જ છે. બધાએ તે વ્યક્તિનો આભાર માન્યો, તેના ચરણોમાં પડી ગયા અને બોલ્યા, “તમે અમારા માટે ભગવાન છો. કૃપા કરીને જણાવો કે તમે અમારા સાથીને કેવી રીતે શોધ્યો?”

તે વ્યક્તિએ ઉત્તર આપ્યો, “આ એક પ્રાચીન રહસ્ય છે, જે તમે નહીં સમજી શકો. હવે તમે તમારા માર્ગે આગળ વધો.”

ઓશો સાર:

આમાં પ્રાચીન રહસ્ય જેવું શું છે? રહસ્ય એ છે કે—'સ્વ' (પોતાની જાત) ને ભૂલી જવું! પોતાના 'સ્વ' ને ઓળખ્યા વગર, આખું જીવન એમ જ વીતી જાય છે. દરેક વ્યક્તિ બીજાના વિશે બધું જ જાણે છે, પરંતુ... પોતાની જાતને ભૂલી જાય છે. આનો ઉપાય ધ્યાન છે! ધ્યાન એ પ્રક્રિયા છે જેનાથી તમે ગણતરીની શરૂઆત પોતાના 'સ્વ' થી કરો છો. જ્યારે હું પૂર્ણ રૂપે જાગૃત હોઉં, ત્યારે જ હું પૂરી રીતે હાજર રહી શકું છું. આ જાગરૂકતા—શબ્દ, વિચાર અને મનથી મુક્ત થઈને, માત્ર ધ્યાનથી જ સંભવ બને છે.

"પોતાની જાતને જાણવાથી જ જીવનની ઊંડાઈ સમજી શકાય છે."

 

૧૪. કિનારે ઉભેલી હોડી: જંજીરોથી બંધાયેલી યાત્રા

"બંધન ભલે વિચારોનું હોય કે જંજીરોનું, મુક્તિ વગર યાત્રા અધૂરી છે."

કેટલાક મિત્રો પોતાના એક ખાસ દોસ્તનો જન્મદિવસ ઉજવી રહ્યા હતા. બધાએ મન ભરીને ખાધું, પીધું, ગીતો ગાયા અને નાચ્યા. પૂનમની રાત હતી, એટલે બધાને હોડીની સવારી કરવાની ઈચ્છા થઈ. તેઓ સીધા મધિરાલય (મયખાના) થી નદી કિનારે ગયા, પરંતુ રાત ઘણી થઈ ગઈ હોવાથી નાવિક જતો રહ્યો હતો.

ચાંદની રાત હતી, ખુલ્લું આકાશ, ઠંડું પાણી અને ચારેય તરફ શાંતિ ફેલાયેલી હતી. મોજ-મસ્તીમાં મસ્ત મિત્રો પોતાની જાતને રોકી ન શક્યા અને હોડીમાં બેસીને વારાફરતી હલેસાં મારવા લાગ્યા. આખી રાત આ જ ક્રમ ચાલતો રહ્યો. સૂર્યોદય થયો અને જેવો તેમનો નશો ઓછો થયો, તેમણે વિચાર્યું કે હવે પાછા ફરવું જોઈએ. પરંતુ જેવા તેઓ કિનારે ઉતર્યા, પોતાની મૂર્ખામી પર જોર-જોરથી હસવા લાગ્યા; કારણ કે તેમણે જોયું કે હોડી તો જંજીરથી બંધાયેલી ત્યાં જ ઊભી હતી! આખી રાત તેઓ એ ભૂલી ગયા હતા કે માત્ર હલેસાં મારતા રહેવું પૂરતું નથી; કિનારેથી આગળ વધવા માટે હોડીને બંધનમુક્ત કરવી પણ એટલી જ જરૂરી છે.

લોકો પણ પોતાના પૂર્વાગ્રહો (જૂની માન્યતાઓ) ને વળગી રહે છે, તેથી તેઓ જીવનની યાત્રામાં આગળ વધી શકતા નથી. પૂર્વાગ્રહોની જંજીરોમાંથી મુક્ત થઈ જાઓ; અનુભવ વગરના ઉપદેશોથી અને ઉધાર લીધેલા જ્ઞાનથી મુક્ત થઈ જાઓ. પરમાત્મા તમને પરમાનંદના સાગરમાં વહાવી દેવા માટે હંમેશા તૈયાર જ છે.

ઓશો સાર:

જો જીવન પોતાના નિર્ધારિત લક્ષ્ય સુધી નથી પહોંચી રહ્યું, તો સમજી લો કે તમે ચોક્કસ કોઈ "બંધન" માં બંધાયેલા છો. જ્યાં સુધી આ બંધનો તમને ઘરેણાં જેવા (વ્હાલા) લાગશે, ત્યાં સુધી મુક્તિ અશક્ય છે.

"પરમ આનંદ તરફ જવા માટે પોતાના પૂર્વાગ્રહોની જંજીરોમાંથી મુક્ત થવું જ પડશે."

 

૧૫. સિકંદર અને સંત - અદ્રશ્યમાં છુપાયેલું સત્ય

"જેને અનુભવી શકાય છે, તેને જોવાની જરૂર હોતી નથી."

જ્યારે સિકંદર ભારત આવ્યો, ત્યારે તેણે એક મહાન સંત સાથે મુલાકાત કરી, જેમનું નામ દંડામિસ (Dandamis) હતું. સિકંદરે સંતને પૂછ્યું, "જે દેખાતું જ નથી, તેના પર તમે વિશ્વાસ કેવી રીતે કરી શકો?"

સંત હસ્યા અને સિકંદરને બજાર તરફ લઈ ગયા. રસ્તામાં બે બાળકો પતંગ ઉડાવી રહ્યા હતા. પતંગ એટલી ઊંચાઈ પર પહોંચી ગઈ હતી કે હવે તે દેખાતી પણ નહોતી. સંત ત્યાં રોકાયા અને બાળકોને પૂછ્યું, "તમે શું કરી રહ્યા છો?"

બાળકોએ જવાબ આપ્યો, "અમે પતંગ ઉડાવી રહ્યા છીએ."

સંતે કહ્યું, "મને તો પતંગ દેખાતી નથી! જોયા વગર તમે કેવી રીતે વિશ્વાસ કરી શકો? તમને કેવી રીતે ભરોસો છે કે આકાશમાં ખરેખર પતંગ છે?"

એક બાળકે પતંગની દોરી બતાવતા કહ્યું, "હું આનો ખેંચાણ (ખેંચાણનો અનુભવ) અનુભવી શકું છું."

હવે સંતે સિકંદર તરફ જોયું અને કહ્યું, "હું પણ અસ્તિત્વના એ જ ખેંચાણને અનુભવી શકું છું."

શ્રદ્ધા પણ બીજું કંઈ નથી, બસ એ જ ખેંચાણની અનુભૂતિ છે. ઘણી બધી વસ્તુઓ એવી છે જે દેખાતી નથી, પરંતુ તેની તરફ એક સહજ આકર્ષણ હોય છે. આ અનુભવ જ પૂરતો છે. પણ આના માટે તમારે એ અવસ્થામાં પહોંચવું પડશે, જ્યાં એ ખેંચાણની અનુભૂતિ થઈ શકે. સિકંદરે મસ્તક નમાવીને આ અણધાર્યા જ્ઞાનનો સ્વીકાર કર્યો.

સંતે ફરીથી કહ્યું, "મારા પર વિશ્વાસ કરવાની કોઈ જરૂર નથી. તું પોતે પતંગની દોરી હાથમાં લે અને ખેંચાણનો અનુભવ કર. શું ખબર, આ બાળક આપણને છેતરી રહ્યું હોય! એટલા માટે અંધવિશ્વાસ ન કર, ખેંચાણની સ્વાનુભૂતિ (પોતાનો અનુભવ) કર."

સિકંદરે દોરી હાથમાં લીધી. તેણે અનુભવ્યું કે દોરીના બીજા છેડે ચોક્કસ કોઈ પતંગ હશે જ, કારણ કે ત્યાં ખેંચાણ હતું. એ ખેંચાણને અનુભવવા માટે જે તાકાત લગાવવી પડી, તેનો પણ તેણે અનુભવ કર્યો. જો તે માત્ર સાંભળેલી વાતો પર વિશ્વાસ કરત, તો તે માત્ર એક માન્યતા બનીને રહી જાત. સિકંદરે સંત દંડામિસ પ્રત્યે આભાર વ્યક્ત કર્યો.

ધ્યાન એ અવસ્થા છે, જેમાં તમે અસ્તિત્વના ખેંચાણનો અનુભવ કરી શકો છો.

ઓશો સાર:

શ્રદ્ધાના માધ્યમથી જ પરમ આનંદની પ્રાપ્તિ થાય છે. જીવનમાં જે કંઈ પણ થઈ રહ્યું છે, તે સારું જ થઈ રહ્યું છે. તમે બસ તેમાં સમાઈ જાઓ (લીન થઈ જાઓ).

"શ્રદ્ધા એ અદ્રશ્ય દોરી છે, જે આપણને પરમ સત્ય સાથે જોડી રાખે છે."

 

 

૧૬. લડાઈની વિદ્યા: સાચા યોદ્ધાની ઓળખ કઈ છે?

"ક્રોધની ક્ષણમાં સમજદારી એ જ અસલી વિજય છે."

એક યાત્રી ચીન ગયો. યાત્રા દરમિયાન તેણે એક પ્રાચીન નગરના ચોકમાં ભીડ જોઈ. ભીડની વચ્ચે બે લોકો હાથમાં ખુલ્લી તલવાર લઈને લડી રહ્યા હતા. તેઓ ગુસ્સાના હાવભાવ સાથે બૂમો પાડી રહ્યા હતા, જાણે હમણાં જ એકબીજાને મારી નાખશે. પરંતુ વાસ્તવમાં કંઈપણ નહોતું થઈ રહ્યું; આ એવું લાગી રહ્યું હતું જાણે કોઈ ફિલ્મ ચાલી રહી હોય અથવા કોઈ રમત રમાઈ રહી હોય.

બંનેના ચહેરા પર ક્રોધનો કોઈ સાચો ભાવ નહોતો. તેમની આંખો સ્વસ્થ અને શાંત હતી. બંનેમાંથી કોઈને પણ ઈજા થઈ ન હતી. લોકો એકઠા થઈને આ બધું જોઈ રહ્યા હતા. નવો આવેલો યાત્રી આ દ્રશ્ય જોઈને થોડી વારમાં કંટાળી ગયો, કારણ કે લડાઈમાં તો ઉત્તેજના હોવી જોઈએ.

અચાનક, તેમાંથી એક પ્રતિસ્પર્ધી (વિરોધી) ગુસ્સે થઈ ગયો. તેના ચહેરાનો રંગ લાલ થઈ ગયો અને તેની આંખોમાંથી જાણે આગ નીકળવા લાગી. આ જોઈને ભીડ વિખેરાઈ ગઈ. લડાઈ પૂરી થઈ ગઈ.

યાત્રી આ બધું જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો. તેણે એક વરિષ્ઠ સ્થાનિક વ્યક્તિને પૂછ્યું, “મને એ સમજાતું નથી કે જ્યારે લડાઈ પોતાની ચરમસીમા પર હતી; ત્યારે એક પ્રતિસ્પર્ધી વાસ્તવમાં ક્રોધિત થઈ ગયો અને પોતાના પરનો સંયમ ગુમાવી બેઠો, તો બધા કેમ વિખેરાઈ ગયા? લડાઈ કેમ બંધ કરી દેવામાં આવી?”

તે વ્યક્તિએ ઉત્તર આપ્યો, “આ બંને લાઓત્સેના તાઓવાદી શિષ્યો છે. તાઓની આ જ શિક્ષણ પદ્ધતિ છે. જે ક્ષણે એક પ્રતિસ્પર્ધી ક્રોધિત થયો, તે હારી ગયો. તેણે પોતાની નબળાઈ અને ડર બતાવી દીધા. બીજો વ્યક્તિ શાંત અને સ્થિર રહ્યો. તેનું ધ્યાન ભંગ ન થયું, તેથી તે વિજેતા બની ગયો.”

જ્યારે પણ તમે ક્રોધિત થાઓ છો, ત્યારે તમારી ચેતનામાંથી ઊર્જાનો વ્યય થાય છે. સ્થિતપ્રજ્ઞ અવસ્થામાં તમે તમારી આંતરિક શક્તિનો સ્તંભ છો. આ સ્થિતિમાં તમે અજેય છો, મહાવીર છો.

ઓશો સાર:

જો ક્રોધ આવે અને એ ક્ષણે તમે જોઈ શકો કે ક્રોધ આવી રહ્યો છે, તો ક્રોધ શાંત થઈ જશે. પછી તમારી શાંતિને કોઈ નુકસાન પહોંચાડી શકશે નહીં.

"ક્રોધમાં તમારી નબળાઈ પ્રગટ થાય છે; સ્થિરતામાં તમારી મહાનતા."

 

 

૧૭. લક્ષ્ય સિવાય કંઈ નહીં: રાજકુમારની એકાગ્રતાની વાર્તા

"એકાગ્રતા એ શક્તિ છે, જે અસંભવને પણ સંભવ બનાવી દે છે."

એક રાજાના ત્રણ પુત્રો હતા. રાજા બનીને રાજ્ય ચલાવવાની યોગ્યતા કોનામાં સૌથી વધુ છે, તે જાણવા માટે રાજાએ તેમની પરીક્ષા લેવાનું નક્કી કર્યું. તે ત્રણેયને તીર-કામઠાં સાથે જંગલમાં લઈ ગયો. એક પહાડીની ટોચ પર ઊભા રહીને, રાજાએ ખાઈમાં આવેલા એક ઝાડ પર બેઠેલા ગીધ તરફ ઈશારો કર્યો અને કહ્યું, “તમારે આ ગીધનો શિકાર કરવાનો છે. પરંતુ તે પહેલાં, વારાફરતી મને જણાવો કે તમને શું દેખાઈ રહ્યું છે.”

સૌથી મોટા રાજકુમારે કહ્યું, “મને ઘાસ, ખાડા, ઝાડ, પહાડ… બધું જ સાફ દેખાઈ રહ્યું છે.”

વચ્ચેવાળા રાજકુમારે તીર-કામઠું સાધતા કહ્યું, “મને સૂકા ઝાડ પર બેઠેલા ગીધની પાંખો બહુ સારી રીતે દેખાઈ રહી છે.”

હવે સૌથી નાના રાજકુમારનો વારો હતો. તેણે પૂરી સાવધાનીથી નિશાન સાધ્યું અને કહ્યું, “મને તો બસ ગીધના શરીરનું એ જ બિંદુ દેખાઈ રહ્યું છે, જ્યાં તેની પાંખો તેના શરીર સાથે જોડાયેલી છે.”

રાજાના કહેવા પર તેણે તીર છોડ્યું, અને ગીધ ઘાયલ થઈને નીચે પડી ગયું. નાના રાજકુમારને રાજા બનાવી દેવામાં આવ્યો.

જીવનમાં નિશ્ચિત ધ્યેય, દિશા અને લક્ષ્ય સાથે આગળ વધવાથી ચેતના સ્ફટિક (Crystal) જેવી નિર્મળ થઈ જાય છે. ધ્યેય તો માત્ર એક કારણ છે, અને દિશા માત્ર એક પ્રક્રિયા. મૂળભૂત બાબત તો તમારી એકાગ્રતા છે!

ઓશો સાર:

જો તમારું ધ્યાન નિર્ધારિત લક્ષ્ય પર હોય અને મનમાં તેના સિવાય બીજો કોઈ વિચાર ન ચાલતો હોય, બધું જ સ્થિર હોય, તો તમારું જીવન સાધનામય છે.

"જ્યાં માત્ર લક્ષ્ય દેખાય છે, ત્યાં જ સફળતા મળે છે."

 

 

૧૮. અજાણ્યા મહેમાનો માટે વૃક્ષો વાવું છું: વૃદ્ધની પ્રેરક વાર્તા

“આ ધરતીને સુંદર બનાવવી એ આપણી સૌથી મોટી જવાબદારી છે."

એક રાજા દરરોજ વેશ બદલીને પોતાના રાજ્યની સ્થિતિ જાણવા નીકળતો હતો. તે રોજ એક વૃદ્ધ વ્યક્તિને બગીચામાં વૃક્ષોની સંભાળ રાખતા જોતો હતો. તે વૃદ્ધની ઉંમર ઓછામાં ઓછી સો વર્ષની હશે, અને રસપ્રદ વાત એ હતી કે તેઓ દેવદારના વૃક્ષો વાવી રહ્યા હતા, જેમને મોટા થવામાં સેંકડો વર્ષ લાગે છે.

રાજાની ઉત્સુકતા એટલી વધી ગઈ કે એક દિવસ તે પોતાની જાતને રોકી ન શક્યો અને તેણે પૂછ્યું, "તમે જે વૃક્ષો વાવી રહ્યા છો, તેના ફળ તો તમને મળવાના નથી. તો પછી આ ઉંમરે આટલી મહેનત કેમ કરી રહ્યા છો?"

વૃદ્ધે જવાબ આપ્યો, "જરા બગીચાની પેલી તરફના દેવદારના વૃક્ષોને જુઓ. આ બધા મારા પૂર્વજોએ વાવ્યા હશે, જેનો લાભ આજે મને મળી રહ્યો છે. મારા વાવેલા વૃક્ષોનો લાભ મને નહીં મળે, પણ ભવિષ્યમાં કોઈને તો મળશે જ! મારા માટે એટલું જ પૂરતું છે કે હું મારા પૂર્વજોના વારસાને દગો નથી આપી રહ્યો. જો તેઓ ભવિષ્યના અજાણ્યા મહેમાનો પર વિશ્વાસ રાખી શકતા હતા, તો મારે પણ આવનારા મહેમાનો પર વિશ્વાસ રાખવો જોઈએ. મારા કરતાં પણ જૂના આ વૃક્ષોને જોઈને મને સાહસ અને સખત પરિશ્રમની પ્રેરણા મળે છે."

તમે અહીં માત્ર મહેમાન છો. આ ધરતીને કંઈક વધુ સુંદર બનાવીને જાઓ, વધુ માનવતાવાદી, વધુ પ્રેમપૂર્ણ, વધુ સુગંધિત... એ અજાણ્યા મહેમાનો માટે જે તમારા ગયા પછી અહીં આવવાના છે.

ઓશો સાર:

આપણા બધાની એ જવાબદારી છે કે જે ધરતી પર આપણે જન્મ લીધો છે, તેને આપણી શક્તિ અને સામર્થ્ય મુજબ વધુ સુંદર બનાવીને અહીંથી વિદાય લઈએ.

“જેઓ પોતાના સ્વાર્થથી પર થઈને પરમાર્થ માટે જીવે છે, તેઓ જ સાચા અર્થમાં આ પૃથ્વીને સુંદર બનાવે છે.”

 

 

૧૯. પાંજરું: સુરક્ષા કે બંધન?

"જેમને પાંજરાની આદત પડી જાય છે, તેઓ ખુલ્લો દરવાજો જોઈને પણ ડરી જાય છે."

એક યાત્રી ધર્મશાળામાં રોકાયો. ત્યાં એક સુંદર પોપટ હતો, જેને તેના માલિકે બોલતા પણ શીખવ્યું હતું. પોપટ સતત ત્રણ વાર સ્વતંત્રતાની બૂમ પાડતો હતો - “સ્વતંત્રતા... સ્વતંત્રતા...!” આ જોઈને યાત્રી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો. કારણ કે એક તરફ પોપટ પાંજરામાં કેદ હતો અને બીજી તરફ તે મુક્તિની વાતો કરી રહ્યો હતો.

સ્વતંત્રતા!

જો માલિક ખરેખર પ્રામાણિક હોત, તો તેણે પોપટને આઝાદ કરી દેવો જોઈતો હતો. રાત્રે યાત્રી પોતાની જાતને રોકી ન શક્યો. તેણે પાંજરાનો દરવાજો ખોલી નાખ્યો અને પોપટને કહ્યું, “હવે દરવાજો ખુલ્લો છે અને આખું આકાશ તારું છે, ઊડી જા.”

પરંતુ પોપટ તો પાંજરાને જ વળગી રહ્યો અને "સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતા" ની બૂમો પાડવા લાગ્યો. યાત્રીએ પોપટને બહાર કાઢવા માટે પોતાનો હાથ પાંજરામાં નાખ્યો, પરંતુ પોપટ પકડાવા તૈયાર જ નહોતો. તેણે હાથ વધુ ઊંડે નાખ્યો. છતાં, યાત્રીએ ભારે મહેનત કરીને તેને બહાર કાઢ્યો અને આકાશમાં ઉડાડવામાં સફળ રહ્યો.

સવાર થતાં જ માલિકના કાનમાં પહેલો શબ્દ ગુંજ્યો - “સ્વતંત્રતા!”

તેણે બહાર આવીને જોયું તો પોપટ ફરીથી પાંજરામાં આવીને બેસી ગયો હતો. દરવાજો ખુલ્લો જ હતો! એકવાર પાંજરામાં રહેવાની આદત પડી જાય, પછી સ્વતંત્રતા પણ ખતરનાક લાગવા માંડે છે.

જ્યાં સુધી આપણે રૂઢિઓ અને જૂની માન્યતાઓના પાંજરામાંથી બહાર નથી નીકળતા, ત્યાં સુધી આપણે અનુભવ જ નથી કરી શકતા કે સ્વતંત્રતા શું છે, અને નિજાનંદ (પોતાનો અસલી આનંદ) કેવો હોય છે? તેથી, બધા જ બંધનો તોડીને મુક્ત વિહરતા થાઓ. મુક્તિ એ જ સાચું જીવન છે.

ઓશો સાર:

જો તમારે જીવનની સાર્થકતાનો અનુભવ કરવો હોય, તો તમારે પોતાની જાતે બનાવેલા ભૌતિક સુરક્ષાના કારાવાસ (જેલ) માંથી બહાર આવવું પડશે.

"સ્વતંત્રતા માત્ર બહારના દરવાજા ખોલવામાં નથી, પરંતુ ભીતરની સીમાઓને તોડવામાં છે."

 

 

૨૦. ખોવાયેલી સોય: આંતરિક આનંદની શોધની વાર્તા

"જેટલું વધુ તમે અંદરની તરફ જોશો, તેટલો જ વધુ આનંદ પામશો."

એક સાંજે, લોકોએ જોયું કે સૂફી ફકીરાણી રાબિયા પોતાની ઝૂંપડીની બહાર, રસ્તા પર કંઈક શોધી રહી હતી. લોકોને તેના પર દયા આવી કે બિચારી ગરીબ મહિલાનું કંઈક ખોવાઈ ગયું છે. ભેગા થયેલા બધાએ પૂછ્યું, “તમે શું શોધી રહ્યા છો?”

રાબિયાએ કહ્યું, “મારી સોય ક્યાંક પડી ગઈ છે.”

આ સાંભળીને બધા સોય શોધવા લાગ્યા. ઘણી વાર સુધી સોય ન મળી, ત્યારે એક જણે કહ્યું, “રાબિયા, અંધારું થવા આવ્યું છે, રસ્તો મોટો છે અને સોય તો બહુ નાની છે. તેથી જ્યાં સુધી તમે નહીં જણાવો કે તે ક્યાં પડી છે, ત્યાં સુધી તેને શોધવી મુશ્કેલ છે.”

રાબિયાએ કહ્યું, “સોય મારી ઝૂંપડીમાં પડી છે.”

બધાએ કહ્યું, “શું તું પાગલ થઈ ગઈ છે? જો સોય ઝૂંપડીની અંદર પડી છે, તો બહાર કેમ શોધી રહી છે?”

રાબિયાએ કહ્યું, “કારણ કે બહાર અજવાળું છે અને ઝૂંપડીમાં અંધારું છે.”

કોઈકે કહ્યું, “બહાર અજવાળું હોવા છતાં સોય અહીં પડી જ નથી, તો શોધવાનો શો અર્થ? યોગ્ય તો એ રહેશે કે ઝૂંપડીની અંદર અજવાળું કરવામાં આવે જેથી સોય શોધી શકાય.”

હવે રાબિયા હસતાં-હસતાં બોલી, “સોય જેવી નાની વસ્તુ માટે તમે બધાએ તમારી ચતુરાઈનો ઉપયોગ કર્યો. પરંતુ તમારા આંતરિક અજવાળાની સમજ ક્યારે વિકસિત થશે? પરમ સુખ, પરમ આનંદ તમારા પોતાના ભીતર જ છે. પરંતુ બહાર અજવાળું હોવાને કારણે, તમારી આંખો અને તમારા હાથ બહાર ભટકવામાં સરળતા અનુભવે છે. એટલા માટે જ તમે બધા પરમ આનંદને બહારની દુનિયામાં શોધી રહ્યા છો.”

શાંત ચિત્તે વિચારો કે તમે તમારા 'સ્વ' (પોતાની જાત) ને ક્યાં ખોયું છે અને ક્યાં શોધી રહ્યા છો? તમારી બધી જ આધ્યાત્મિક સંપત્તિ તમારા ભીતરમાં જ છે, છતાં તમે બહાર ન જાણે ક્યાં-ક્યાં તેને શોધવા ભટકી રહ્યા છો.

ઓશો સાર:

પરમ આનંદ બહાર શોધવાની વસ્તુ નથી; આંતરિક યાત્રા કરો; દિવ્ય ચક્ષુ (અંદરની આંખો) ખોલો અને પરમ આનંદને પામો.

"તમારો સાચો ખજાનો તમારી આત્માની ભીતર જ છે."

 

 

૨૧. સંઘર્ષનું મહત્વ: એક ખેડૂતની વાર્તા

"મુશ્કેલીઓને અપનાવવાથી જ આપણે આપણા વિકાસની યાત્રામાં આગળ વધીએ છીએ."

એક ખેડૂતે છેલ્લા બે વર્ષથી જે પાક ખેતરમાં વાવ્યો હતો, તે વધુ પડતી ઠંડી, ગરમી કે વરસાદના કારણે બરબાદ થઈ ગયો. એકવાર તેણે ભગવાન પર ગુસ્સે થઈને કહ્યું કે, “ઈશ્વર આ બ્રહ્માંડનો સર્જનહાર છે, પરંતુ તેને ઋતુચક્ર વિશે કંઈ જ ખબર નથી. જો મને આ ઋતુચક્રની જવાબદારી સોંપવામાં આવે, તો હું ખેતરમાં ભરપૂર પાક ઉગાડીને બતાવું. ઈશ્વર ખેડૂત નથી, તેથી તે અમારી પીડા સમજી શકતા નથી. હું મારા અનુભવથી કહું છું કે ઈશ્વરે ખેતી વિશે ઘણું બધું શીખવાની જરૂર છે.”

ખેડૂતની વાત સાંભળીને ઈશ્વર પ્રગટ થયા.

ખેડૂતે ઈશ્વરને કહ્યું, “તું સૃષ્ટિનો સર્જનહાર છે, પરંતુ તને તેના સંચાલનનું જ્ઞાન નથી. ખેતીની વાત કરીએ તો તું ખેડૂત નથી, અને મારા વર્ષોના અનુભવથી હું કહું છું કે તારે ખેતી વિશે ઘણું શીખવાની જરૂર છે.”

ઈશ્વરે તેની સલાહ માંગી. ખેડૂતે કહ્યું, “એક વર્ષ સુધી હું જે કહીશ, તારે એમ જ કરવાનું, પછી જોજે, કોઈ ગરીબ નહીં રહે.”

ઈશ્વરે ખેડૂતની વાત સ્વીકારી લીધી. હવે બધું જ ખેડૂતની મરજી મુજબ થવા લાગ્યું. જ્યારે તે કહે ત્યારે વરસાદ પડતો; જ્યારે તે કહે ત્યારે તડકો નીકળતો. ન તો વીજળીના કડાકા, ન લૂ, ન તો વાવાઝોડું કે ચક્રવાત. પાક પર એક કીડો પણ બેસવા ન દીધો. બધું જ સમયસર અને માપસર થતું હતું. છોડની ઊંચાઈ દિવસે-દિવસે વધવા લાગી. ખુશ થયેલા ખેડૂતે ઈશ્વરને કહ્યું, “જોયું, મારા કહ્યા પ્રમાણે કર્યું તો આ વર્ષે ભરપૂર પાક થશે.”

છેવટે જ્યારે પાક લણવાનો (કાપવાનો) સમય આવ્યો ત્યારે ખબર પડી કે ડુંડામાં દાણા જ નહોતા! ખેડૂત આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો. તેણે ઈશ્વરને પૂછ્યું કે આવું કેમ થયું.

ઈશ્વરે ઉત્તર આપ્યો, “આ પાકે કોઈ સંઘર્ષનો સામનો જ નથી કર્યો. કોઈ પડકારનો સામનો કરવો ન પડ્યો, તેથી તે બિનઉપજાઉ અને વાંઝિયો (બંજર) થઈ ગયો. વીજળીના કડાકા, મુસળધાર વરસાદ અને વાવાઝોડું... આ બધું પાકના આત્માને જગાડવાનું કામ કરે છે, જે તેં થવા ન દીધું.”

ઓશો સાર:

પડકારોના માધ્યમથી જ જીવન સર્જનાત્મક બને છે. નહિતર જીવન નીરસ અને ખાલી થઈ જશે. તમે જેમ-જેમ સાહસ કરો છો; સંઘર્ષ કરો છો અને પડકારોનો સામનો કરો છો, તેમ-તેમ તમે ઘડાતા જાઓ છો. તમારો દ્રષ્ટિકોણ વધુ સ્પષ્ટ થતો જાય છે, અને તમે વધુ વિકાસ કરો છો.

પડકારોને સહન કરવાથી જ તમારામાં નિખાર આવે છે. તમે નિરંતર વિકાસ કરો છો અને પૂર્ણતા તરફ આગળ વધો છો.

"દરેક પડકાર એક તક છે, જે આપણને મજબૂત બનાવે છે."

 

૨૨. હું કોણ છું?: સત્ય અને સ્વપ્નની ગૂઢ વાર્તા

"સત્યનું જ્ઞાન મેળવવું હોય તો બધા જ ભ્રમોનો ત્યાગ કરવો પડશે." એક દિવસ વહેલી સવારે ચ્વાંગસુ જેવા જ જાગ્યા, જોર-જોરથી હસવા લાગ્યા. આ જોઈને તેમના બધા શિષ્યો એકઠા થઈ ગયા અને ઉત્સુકતાથી પૂછ્યું, “ગુરુજી, એવી કઈ વાત છે જેનાથી આપ આટલા બધા પ્રસન્ન છો?”

ચ્વાંગસુએ સ્મિત સાથે કહ્યું, “મારી સામે એક એવી સમસ્યા આવીને ઊભી રહી છે, જેનો ઉકેલ હું શોધી શકતો નથી. મને તમારા બધાની સહાયતા જોઈએ છે.”

શિષ્યોને લાગ્યું કે આ ચોક્કસ કોઈ બહુ મોટી સમસ્યા હશે. આખરે, આ પહેલી વાર હતું જ્યારે ચ્વાંગસુએ કોઈની પાસે મદદ માંગી હતી!

શિષ્યોના આગ્રહ કરવા પર ચ્વાંગસુએ કહ્યું, “આ સમસ્યા સાધારણ છે પરંતુ જટિલ પણ છે. મેં આના પર ઘણો વિચાર કર્યો, પણ કોઈ ઉકેલ ન મળ્યો, એટલે હસી રહ્યો છું. સમસ્યા એ છે કે રાત્રે મેં એક સ્વપ્ન જોયું કે હું એક પતંગિયું બની ગયો છું.”

શિષ્યોએ કહ્યું, “આમાં સમસ્યા જેવી શું વાત છે? દરેક વ્યક્તિ સપના જુએ છે. સપના તો માત્ર સપના હોય છે, જે સવારે ઉઠતાની સાથે જ ગાયબ થઈ જાય છે. આમાં આટલો બધો વિચાર શા માટે?”

ચ્વાંગસુએ ઊંડો શ્વાસ લેતા કહ્યું, “હું કોઈ વ્યર્થ મૂંઝવણમાં નથી પડ્યો. પરંતુ જેમ મેં પતંગિયું હોવાનું સ્વપ્ન જોયું, તેમ જ એવું પણ બની શકે ને કે કોઈ પતંગિયાએ સ્વપ્ન જોયું હોય કે તે ચ્વાંગસુ બની ગયું છે! મારી સમસ્યા એ છે કે હું ચ્વાંગસુ છું જેણે પતંગિયું બનવાનું સ્વપ્ન જોયું, કે હું વાસ્તવમાં એક પતંગિયું છું જેણે ચ્વાંગસુ હોવાનું સ્વપ્ન જોયું છે?”

શિષ્યો હવે સમજી ગયા કે ગુરુ ચ્વાંગસુ પરમ સત્ય તરફ ઈશારો કરી રહ્યા હતા કે આપણી દરેક ઓળખ એક સ્વપ્ન સિવાય બીજું કંઈ જ નથી. આપણી કૌટુંબિક, સામાજિક, વ્યાવસાયિક કે વ્યક્તિગત ઓળખ, ધાર્મિક અને રાષ્ટ્રીય ઓળખ, અમીર કે ગરીબ તરીકેની ઓળખ — આ બધું વાસ્તવિકતા પર પડેલા માત્ર પડદા છે. વિવિધ પ્રકારની ઓળખના આ પડદાઓને ભેદીને જ આપણે 'સ્વ' (પોતાની જાત) ની વાસ્તવિક ઓળખ મેળવવાની છે.

ઓશો સાર:

બધી જ ઓળખ ભૂંસી નાખ્યા પછી, જ્યારે તમે પૂરી રીતે સ્વતંત્ર અને પારદર્શી બની જાઓ છો, ત્યારે જ તમને એ સમજાય છે કે તમે વાસ્તવમાં કોણ છો!

"પોતાની ભીતર ઝાંકવાથી જ આપણને આપણી અસલી ઓળખનો અહેસાસ થાય છે."

 

 

૨૩. મૃત્યુનો મર્મ: જીવનનું સત્ય

"જે સત્યને જાણે છે, તેના માટે મૃત્યુ પણ જીવનનો એક સુંદર અધ્યાય બની જાય છે."

એક વિધવા સ્ત્રીના એકના એક પુત્રનું મૃત્યુ થઈ ગયું. આ દુઃખમાં તે પૂરી રીતે તૂટી ગઈ. તેના જીવનનો અર્થ જાણે ખોવાઈ ગયો હતો. ગામના લોકો પણ તેની પીડા જોઈને દુઃખી હતા. કોઈકે કહ્યું કે નજીકના ગામમાં બુદ્ધ પધાર્યા છે; કદાચ તેઓ તમારા દીકરાને ફરીથી જીવતો કરી શકે.

વિધવા બુદ્ધ પાસે પહોંચી અને પોતાની વ્યથા સંભળાવી. તેણે પોતાના એકના એક પુત્રને જીવતો કરવા માટે વિનંતી કરી.

બુદ્ધે કહ્યું, "એવું કરવા માટે તું કોઈ પણ એક એવા ઘરેથી એક મુઠ્ઠી રાઈના દાણા લઈને આવ, જ્યાં ક્યારેય કોઈનું મૃત્યુ ન થયું હોય."

તે સ્ત્રી ગામના દરેક ઘરનો દરવાજો ખટખટાવવા લાગી, પણ એવું કોઈ ઘર ન મળ્યું જ્યાં કોઈનું મૃત્યુ ન થયું હોય. ગામના લોકોએ કહ્યું, "તારા પુત્રને નવું જીવન આપવા માટે અમે એક મુઠ્ઠી નહીં, પણ થાળી ભરીને રાઈના દાણા આપી શકીએ છીએ, પરંતુ એવું ઘર ક્યાંથી લાવીએ જ્યાં ક્યારેય કોઈનું મૃત્યુ જ ન થયું હોય!"

સાંજ સુધીમાં તે સ્ત્રીને વાસ્તવિકતાનું ભાન થઈ ગયું. તેની ભાવનાઓ બદલાઈ ગઈ. તેને સમજાઈ ગયું કે મૃત્યુ એ જીવનનો જ એક ભાગ છે અને શરીર માત્ર નશ્વર છે. તે પાછી બુદ્ધ પાસે ગઈ. બુદ્ધે સ્મિત સાથે રાઈના દાણા માંગ્યા. સ્ત્રી તેમના ચરણોમાં પડી ગઈ અને બોલી, "તમે મારી આંખો ખોલી દીધી. હવે મને સમજાઈ ગયું છે કે જે જન્મ લે છે, તેનું મૃત્યુ નિશ્ચિત છે. હવે મારી માત્ર એક જ વિનંતી છે – મને મારા એ સ્વરૂપનો પરિચય કરાવી દો જે અમર છે."

સદીઓથી મનુષ્ય મૃત્યુને જીતવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો છે. પરંતુ એવું કરવાની કોઈ જરૂર નથી, કારણ કે મૃત્યુ એ માત્ર એક ભ્રમ છે. આપણા ભીતર જે 'સ્વત્વ' (પોતાનું હોવું) છે, તે જ પરમ તત્વ છે, જેનો આપણને પરિચય નથી – એ જ અમર અને અવિનાશી છે. આ અપરિચય જ મૃત્યુના ભયનું મુખ્ય કારણ છે. ધ્યાન અને સાધનાના માધ્યમથી જ પરમ તત્વ અને અમરતાનો બોધ શક્ય બને છે.

ઓશો સાર:

જન્મ એ જીવનની શરૂઆત નથી, અને મૃત્યુ તેનો અંત નથી. જીવન જન્મ અને મૃત્યુની ભીતરમાં પણ છે અને તેની બહાર પણ છે.

"મૃત્યુ માત્ર એક પડાવ છે, આત્માની સફર અનંત છે."

 

 

૨૪. સત્યની પરખ: હાથી અને પાંચ અંધજન

"સચ્ચાઈનો અનુભવ કરવો એ એક કળા છે, જે એકાગ્રતા અને શાંતિથી વિકસિત થાય છે."

તમે આ વાર્તા ચોક્કસ સાંભળી હશે કે એકવાર પાંચ અંધ લોકો હાથી જોવા ગયા. તેઓ ખૂબ જ ઉત્સાહિત હતા કારણ કે ગામમાં પહેલીવાર હાથી આવ્યો હતો. ચારેય તરફ બસ હાથીની જ ચર્ચા થઈ રહી હતી. તેઓ જોઈ તો શકતા નહોતા, પણ તેમણે વિચાર્યું, "આપણે સ્પર્શ કરીને જાણી લઈશું કે હાથી કેવો હોય છે!" પાંચેય લોકો હાથીની ચારેય તરફ ઊભા રહી ગયા.

એકે પોતાના બંને હાથથી હાથીના પગને પકડી લીધો અને બોલ્યો, “મને સમજાઈ ગયું; હાથી બિલકુલ આપણા મંદિરના સ્તંભ (થાંભલા) જેવો છે!”

બીજાએ હાથીના કાનને અડતા કહ્યું, “ના, ના! હાથી તો સુપડા (પંખા) જેવો છે.”

ત્રીજાએ સુંઢને અને ચોથાએ દાંતને અડકીને પોતાની અલગ-અલગ રાય (અભિપ્રાય) વ્યક્ત કરી. પાંચમાએ હાથીની પૂંછડી પકડી અને કહ્યું, “તમે બધા ખોટા છો, હાથી તો સાવરણી (ઝાડુ) ના આકારનો છે.”

પાછા ફરતી વખતે, હાથીના આકારને લઈને પાંચેય વચ્ચે જોરદાર ચર્ચા ફાટી નીકળી, અને તેઓ આપસમાં લડવા લાગ્યા.

ઓશો સાર:

આ બોધકથા આપણા મનની સ્થિતિ દર્શાવે છે. મનના માધ્યમથી આપણે કોઈ પણ વસ્તુ કે ઘટનાનો માત્ર એક અંશ (ભાગ) જ જોઈ શકીએ છીએ, તેનું પૂર્ણ સ્વરૂપ નહીં. સત્યની બાબતમાં પણ આવું જ થાય છે. સત્યની અનુભૂતિ માટે શાંતિની આવશ્યકતા છે; એકાગ્રતાને વિકસિત કરો અને ચેતનાને વિસ્તરવા દો. સત્ય આપોઆપ પ્રગટ થશે. સત્યની વ્યાખ્યા ન કરી શકાય, તેને કોઈ સીમામાં બાંધી ન શકાય. સત્ય માત્ર સ્વાનુભૂતિ (પોતાના અનુભવ) થી જ સમજી શકાય છે.

“સત્યની શોધમાં જ્યારે આપણે આપણા પૂર્વાગ્રહો છોડી દઈએ છીએ અને ખુલ્લી ચેતનાથી જીવનને જોઈએ છીએ, ત્યારે જ આપણે તેને સમજી શકીએ છીએ.”

 

 

૨૫. મનનો મોહ: એક દરવેશની વાર્તા

"મોહનું પાત્ર જેટલું ખાલી હશે, સત્ય તેટલું જ નજીક હશે."

ઈસુની સાતમી-આઠમી સદી દરમિયાન ઈરાકમાં મશહૂર સૂફી સંત ઉમર રહેતા હતા. તેમનું ઠેકાણું બગદાદમાં હતું. તેમની પાસે રોજ મોટી સંખ્યામાં લોકો મળવા આવતા હતા. સંત ઉમર બધાને પ્રેમપૂર્વક મળતા અને સૌનું સ્વાગત-સત્કાર કરતા હતા.

એકવાર એક દરવેશ તેમની પાસે પહોંચ્યો. (દરવેશનો અર્થ - ઈસ્લામ ધર્મના ત્યાગી ફકીરોનો એક સંપ્રદાય. જેમ બૌદ્ધ ધર્મમાં ભિક્ષુક સન્યાસી હોય, તેમ.) તો એ દરવેશે જોયું કે સંત ઉમર કહેવા ખાતર તો એક ફકીર છે, પરંતુ તેઓ જે આસન પર બેઠા છે, તે સોનાનું બનેલું છે. ચારેય તરફ અત્તરની સુગંધ જ સુગંધ ફેલાયેલી છે, જરીના પડદા લટકેલા છે, સેવાની માટે નોકર-ચાકર ઊભા છે. ટૂંકમાં, ચારેય તરફ વિલાસ અને વૈભવનું સામ્રાજ્ય છે.

આ બધું જોઈને દરવેશને ખૂબ જ આશ્ચર્ય થયું કે આ સૂફી ફકીર તો પૂર્ણ ભોગ-વિલાસમાં જીવી રહ્યો છે! તેણે સાંભળ્યું હતું કે ફકીરોએ ગરીબી અને તપસ્યામાં રહેવું જોઈએ. ફકીરનો તો સીધો અર્થ છે જગ્યાએ-જગ્યાએ ભટકનારો ગરીબ સાધક. પણ આ કેવો ફકીર છે! આ તો આશ્રમ કરતાં વધુ મહેલ જેવો દેખાય છે!

દરવેશના સ્વાગતમાં સૂફી ફકીરે બત્રીસ પકવાન રજૂ કર્યા. ભરપેટ ભોજન કર્યા પછી, સૂફી ફકીરે કહ્યું, "થોડા દિવસો માટે આપ અતિથિ તરીકે અહીં આરામ કરો અને જી ભરીને આનંદ લો."

દરવેશને સૂફી ફકીરની વાત ગમી ગઈ. તેણે મન બનાવી લીધું કે તે આગલી સવારે અહીંથી ચાલ્યો જશે. જ્યારે સાંજ થઈ ત્યારે, રાત્રિના ભોજનમાં સ્વાદિષ્ટ વાનગીઓ પીરસવામાં આવી. આકર્ષક ભોજન જોઈને દરવેશની ધીરજ ખૂટી ગઈ. તેણે પેટ ભરીને ભોજનનો આનંદ લીધો. અત્યાર સુધી તેણે ભિક્ષાપાત્રમાં ઠંડું અને સૂકું-ભઠ ભોજન જ લીધું હતું, જ્યારે આજે બે ગણું ગરમ અને સ્વાદિષ્ટ ભોજન માણવા મળ્યું હતું.

રાત્રે સૂવા માટે મખમલની ગાદીવાળું બિસ્તર જોઈને તે દંગ રહી ગયો. સૂફી ફકીરે પગ દબાવવા અને તેલ-માલિશ કરવા માટે બે નોકરોને પણ રાખ્યા હતા. સૂતા પહેલા બે નોકરોની સેવા લેતા લેતા દરવેશને લાગ્યું કે, આહાહા... કેટલી સુખદ તેલ-માલિશ! એવું લાગે છે કે મારા આખા જીવનનો થાક ઉતરી ગયો હોય.

જ્યારે તે સૂવા માટે મખમલના બિસ્તર પર આડો પડ્યો, ત્યારે તેણે વિચાર્યું: આજે મેં આ ભોગ-વિલાસનો જી ભરીને આનંદ લીધો છે, પરંતુ શું હું આ સુખનો આનંદ લીધા પછી ફરી ક્યારેય કોઈ ઝાડ નીચે સૂઈ શકીશ? કે પછી સૂકી-ભઠ રોટલી ફરીથી મોઢામાં મૂકી શકીશ? - સવારે ઉઠતાની સાથે જ તેનો ત્યાંથી નીકળવાનો સંકલ્પ તૂટી ગયો અને તેના મનમાં એક-બે દિવસ વધુ ભોગવિલાસ કરવાની ઈચ્છા જાગી ઊઠી.

દરવેશ ત્યાં ૧ દિવસ નહીં, ૨ દિવસ નહીં પણ આખા ૭ દિવસ સુધી રહ્યો. તેણે પોતાની જાતને કહ્યું: 'બસ! હવે મારે અહીં વધુ સમય ન રોકાવું જોઈએ. જો હું આ રીતે ભોગ-વિલાસમાં પડી ગયો તો ક્યારેય બહાર નહીં નીકળી શકું!’ હવે દરવેશને અહીં વધુ સમય રોકાવવામાં ડર લાગવા માંડ્યો, કારણ કે ધીમે-ધીમે તેને આ ભોગ-વિલાસમાં રસ પડવા લાગ્યો હતો. તેણે નક્કી કરી લીધું કે તે કાલે સવારે જ અહીંથી ચાલ્યો જશે.

તે સવારે વહેલો ઉઠ્યો, અને નાહી-ધોઈને બગીચામાં બેઠેલા સૂફી ફકીર પાસે આવ્યો. સૂફી ફકીર માત્ર એક લંગોટી પહેરીને બેઠા હતા. તેઓ પક્ષીઓનો કલરવ સાંભળવામાં તલ્લીન હતા.

દરવેશે થોડા બેચેન અવાજે કહ્યું, “હવે મને રજા આપો, હું જવા માંગું છું.”

સૂફી ફકીરે દરવેશના ચહેરાના હાવભાવ પરથી તેની પરેશાન મનોદશા વાંચી લીધી. તેઓ રજા આપીને હસ્યા, પણ કંઈ બોલ્યા નહીં.

દરવેશ હવે પોતાના મનનું આશ્ચર્ય દબાવી ન શક્યો. તેણે કહ્યું, ''માફ કરજો, પણ મારે કંઈક કહેવું છે. હું આપની ખ્યાતિ સાંભળીને આપને મળવા આવ્યો હતો. આ સાત દિવસોમાં મેં આપના જીવનને નજીકથી જોયું, પરંતુ મને આપનો કોઈ યોગ કે સાધના ક્યાંય ન દેખાયા! આપ તો ચોવીસે કલાક ભોગ-વિલાસમાં ડૂબેલા રહો છો.”

સંત ઉમરે સ્મિત સાથે કહ્યું, ''જો તમને કોઈ વાંધો હોય તો હું અત્યારે જ આ બધી એશો-આરામ છોડીને તમારી સાથે ચાલવા તૈયાર છું.''

દરવેશે સૂફીની લંગોટી તરફ નજર નાખી અને કહ્યું, "તો ચાલો મારી સાથે."

દરવેશને પૂરો ભરોસો હતો કે આ સૂફી આટલો મોટો મહેલ, આટલી બધી સુખ-સુવિધાઓ છોડીને ક્યારેય સાથે ચાલવા તૈયાર નહીં થાય! પરંતુ સૂફી ફકીર તરત જ મહેલનો ત્યાગ કરીને તેની સાથે ચાલવા લાગ્યા. માત્ર એક લંગોટી પહેરીને...

લગભગ સો ડગલાં ચાલ્યા પછી દરવેશને કંઈક યાદ આવ્યું. તેના પગ તરત જ થંભી ગયા. તેણે ફકીર તરફ જોયું અને થોડી ગભરામણ સાથે કહ્યું, “ઊભા રહો. હું મારું ભિક્ષાપાત્ર આપના મહેલમાં જ ભૂલી આવ્યો છું. એને તો ચોક્કસ સાથે લેવું જ પડશે.”

"બસ આટલી જ વાત છે!" ઉમરે હળવું સ્મિત કરતા કહ્યું, ''મેં તમારા એક અવાજ પર કરોડોનો વૈભવ પળવારમાં ત્યાગી દીધો, પરંતુ તમે તમારા મનમાંથી એક ભિક્ષાપાત્રનો મોહ પણ ન ત્યાગી શક્યા! આ મોહ જ બધા દુઃખોનું મૂળ છે. જ્યાં સુધી મનના ભિક્ષાપાત્રમાં મોહ ચોંટેલો રહે છે, ત્યાં સુધી વૈરાગ્યની ભાવના જાગ્રત કરવી કઠિન છે, સત્યની પ્રાપ્તિ મુશ્કેલ છે.”

સંત ફકીરના સારગર્ભિત શબ્દો સાંભળીને દરવેશનો ચહેરો શરમથી ઝૂકી ગયો. તેણે ઉમર પાસે માફી માંગી અને પોતાના માર્ગે ચાલતો થયો.

મિત્રો, સૂફી ફકીર તે દરવેશને એ યાદ અપાવી રહ્યા હતા કે સવાલ એ નથી કે તમે શું પકડ્યું છે; સવાલ તો પકડી રાખવાની વૃત્તિનો છે! બંધાવા માટે કોઈ મહેલ જ જોઈએ એવું નથી. જો પકડી રાખવાની કળા ન આવડતી હોય તો માણસનું મન કોઈ પણ નાની વસ્તુમાં બંધાઈ શકે છે, આસક્ત થઈ શકે છે. અને જો છોડી દેવાની કળા આવડતી હોય, તો પછી મહેલમાં રહીને પણ નિર્મોહી રહી શકાય છે. રાજા જનકની જેમ વિદેહી! કાદવમાં ખીલેલા કમળની જેમ કમળવત!

ઓશો સાર:

જો ભોગની વચ્ચે રહીને પણ તમે અંદરથી અલિપ્ત રહી શકો, તો જ તમે સાચા મુક્ત છો. બાહ્ય ત્યાગ નહીં, પણ આંતરિક અનાસક્તિ જ સાચો વૈરાગ્ય છે.

"નિર્મોહી એ જ છે, જે ભોગમાં રહેવા છતાં બંધનથી મુક્ત હોય.”

 

 

૨૬. પ્રકૃતિની શિખામણ: પોતાનામાં પૂર્ણતા શોધો

"નકલ કરવાથી માત્ર તમારી ઓળખ જ નથી ખોવાતી, > પરંતુ તમારા આત્માનો અવાજ પણ દબાઈ જાય છે." એક રાજા પોતાના બગીચામાં ટહેલવા નીકળ્યા. તેમણે જોયું કે બગીચાના બધા જ ફૂલોની ક્યારીઓ સુકાઈ રહી હતી. જ્યારે તેમણે વાંસના છોડને આનું કારણ પૂછ્યું, તો તેણે કહ્યું કે તે ચીડ (Pine) નું વૃક્ષ બનવા માંગે છે. ચીડના વૃક્ષો પણ અફસોસમાં સુકાઈ રહ્યા હતા કારણ કે તેમના પર દ્રાક્ષ નહોતી પાકતી. બીજી તરફ દ્રાક્ષની વેલ મુરઝાઈ ગઈ હતી કારણ કે તેના પર ગુલાબના ફૂલ નહોતા ખીલતા.

રાજા જ્યારે ફરતા-ફરતા આગળ વધ્યા, ત્યારે તેમની નજર એક નીલા (વાદળી) રંગના છોડ પર પડી, જેના પર સુંદર ફૂલો ખીલી રહ્યા હતા અને તે એકદમ તાજો-માજો હતો. જિજ્ઞાસાના કારણે રાજાએ તેની આ તંદુરસ્તીનું કારણ પૂછ્યું. તે છોડ બોલ્યો, "હું જે પણ છું, જેવો પણ છું, બિલકુલ યોગ્ય છું. મારી સ્વાભાવિક ક્ષમતાઓથી વધુ મારે કંઈ બનવું નથી, અને તે શક્ય પણ નથી. આ વાતનો સહજ સ્વીકાર કરવાથી જ મને પૂરી પૂર્ણતા સાથે ખીલવામાં મદદ મળી છે."

આપણે આપણી સ્વાભાવિક સંભાવનાઓ (શક્તિઓ) ને ઓળખવી જોઈએ, તેમનો સ્વીકાર કરવો જોઈએ અને આપણી બધી જ ઊર્જા પોતાના વિકાસમાં લગાવવી જોઈએ. બીજાની નકલ કરવામાં આપણે આપણું સત્ય અને આપણી વિશ્વસનીયતા ગુમાવી બેસીએ છીએ. આ અસ્તિત્વએ (કુદરતે) તમે જે છો, જેવા છો, એ જ સ્વરૂપમાં તમારો સ્વીકાર કર્યો છે; નહિતર, તમારું સર્જન જ ન થયું હોત. સૃષ્ટિના ચક્રને સંતુલિત રાખવા માટે આપણે આપણી અંદર છુપાયેલી શક્તિઓને જ સાર્થક કરવાની છે.

ઓશો સાર:

તમે જે પણ છો, જેવા પણ છો; આ અસ્તિત્વએ તમને આવા જ ઈચ્છ્યા છે અને પ્રેમ કર્યો છે.

"તમારી પોતાની ઓળખમાં જ તમારી શક્તિ છે, નહીં કે બીજાની નકલ કરવામાં." > "અસ્તિત્વએ તમને વિશેષ બનાવ્યા છે, તેથી પોતાની જાતને ઓળખો અને વિકસિત કરો."

 

 

૨૭. શાંતિની શોધ: જીવનના અનગણિત અનુભવ

"સુરક્ષાની ચાહમાં પોતાની જાતને સીમિત કરી દેવાથી જીવનની સુંદરતા ખોવાઈ જાય છે."

મેં એક રાજા વિશે સાંભળ્યું છે. તે મૃત્યુથી ખૂબ જ ડરતો હતો. તેને એ ભય સતાવતો હતો કે તેની આસપાસના તમામ લોકો તેને મારી નાખવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યા છે. આ ડરે તેની ઊંઘ હરામ કરી દીધી હતી. તેણે પોતાના સલાહકારોને આ સમસ્યાનો કોઈ ઉકેલ શોધવા કહ્યું.

सलाહકારોએ સૂચન કર્યું, "આપણે એક એવો વિશેષ મહેલ બનાવીએ જેનો માત્ર એક જ દરવાજો હોય. આ દરવાજાની બહાર સાત ચક્રોમાં સેના તૈનાત કરીશું, જેથી તેઓ એકબીજા પર નજર રાખી શકે. પહેલા ચક્રવાળી સેના મહેલની ચોકીદારી કરશે; બીજા ચક્રવાળી સેના પહેલા ચક્ર પર, ત્રીજી બીજા પર... અને કારણ કે મહેલમાં માત્ર એક જ દરવાજો હશે, કોઈ પણ અંદર આવી શકશે નહીં."

રાજાએ એવો જ મહેલ બનાવડાવ્યો. તેના એકમાત્ર દરવાજા પર સાત ચક્રોમાં સેનાઓ ગોઠવી દીધી. આ વાત ચારેય તરફ ફેલાઈ ગઈ. પડોશી રાજ્યનો રાજા આ મહેલ જોવા આવ્યો. તેણે વખાણ કરતા કહ્યું કે આ એક દરવાજાને કારણે રાજા પૂરી રીતે સુરક્ષિત છે, કોઈ ખતરો નથી. બંને રાજા દરવાજા તરફ જોઈ રહ્યા હતા, ત્યારે જ બહાર સડક પર બેઠેલા એક ભિખારીએ જોર-જોરથી હસવાનું શરૂ કરી દીધું.

રાજાએ તેને હસવાનું કારણ પૂછ્યું, તો ભિખારીએ જવાબ આપ્યો, "તમે એક હાસ્યાસ્પદ ભૂલ કરી છે. તમારે મહેલની અંદર જઈને આ એક દરવાજો પણ હંમેશા માટે બંધ કરી દેવો જોઈએ, જેથી મોત પણ તેમાં પ્રવેશ ન કરી શકે. નહિતર, આ એક દરવાજો પણ ખતરનાક સાબિત થઈ શકે છે."

રાજાએ કહ્યું, "જો હું તારી સલાહ માનીને દરવાજો હંમેશા માટે બંધ કરી દઉં, તો મહેલની અંદર હું જીવતો હોવા છતાં પણ મરી જઈશ!"

ભિખારીએ કહ્યું, "તમે તો પહેલેથી જ નેવું ટકા મરી ચૂક્યા છો. બસ આ એક દરવાજાને કારણે તમે જીવતા છો. આવું જીવન જીવવું ખતરનાક છે. એના કરતાં તો મરી જવું સારું."

ઓશો સાર:

દરેક વ્યક્તિ પોતાની રીતે ચારેય તરફ એવી વ્યવસ્થા કરી રહ્યો છે કે જેથી તે સુરક્ષિત રહે અને કોઈ તેને નુકસાન ન પહોંચાડી શકે. પરંતુ આ તો જીવતા જીવ જ મૃત્યુ પામવા બરાબર છે. શાંતિ માત્ર તેમને જ મળે છે જેઓ સાચા અર્થમાં જીવી રહ્યા છે. શાંતિ મૃત્યુમાં નથી. તેથી જીવંત રહો; જોખમ ઉઠાવતા, સંવેદનશીલ બનતા અને ખુલ્લા મનથી જીવો જેથી જીવનની દરેક ઘટના ઘટી શકે અને તમે દરેક ક્ષણનો અનુભવ કરી શકો. અનુભવ જ તમને વધુ સક્ષમ બનાવશે.

સત્યનું સ્થાન ભયભીત હોતું નથી. ભય એ સત્યનો આધાર નથી, પરંતુ તેનો વિરોધ છે. સત્યની આધારશિલા તો અભય (નિર્ભયતા) હોય છે.

"દરેક અનુભવ એક તક છે; એમાંથી બચવાનો નહીં, પણ તેને જીવવાનો પ્રયત્ન કરો."

 

 

૨૮. જીવનની સાદગીનો અસલી સ્વાદ: લાઓત્સેની પ્રેરણાદાયી વાર્તા

"જીવનમાં સાચી મહાનતા એ જ છે જે અપ્રકટ (દેખાડા વગરની) રહીને પણ બીજાને સુકૂન આપે."

લાઓત્સે પોતાના શિષ્યો સાથે એક જંગલમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા. તેમણે જોયું કે સેંકડો કઠિયારાઓ એક મહેલના નિર્માણ માટે વૃક્ષો કાપી રહ્યા હતા. તેમણે મોટાભાગના વૃક્ષોને કાપી નાખ્યા હતા, પરંતુ વચ્ચે એક વિશાળ વૃક્ષને એમ જ છોડી દીધું હતું. આ વૃક્ષ એટલું ઘટાદાર હતું કે કેટલાય વટેમાર્ગુઓને પોતાની ઠંડી છાયડામાં આશરો આપી શકે તેમ હતું; અનેક પ્રકારના પક્ષીઓ તેના પર માળા બનાવી રહ્યા હતા અને પ્રેમપૂર્વક કલરવ કરી રહ્યા હતા.

લાઓત્સે કઠિયારાઓને પૂછ્યું કે આ એક વૃક્ષને કેમ કાપવામાં ન આવ્યું?

કઠિયારાઓએ ઉત્તર આપ્યો, “આ ઝાડ નકામું છે કારણ કે તેની ડાળીઓ વાંકીચૂંકી છે અને તેમાં ઘણી બધી ગાંઠો છે. આમાંથી સીધું લાકડું ન મળી શકે જેનાથી મહેલના થાંભલા, બારી-બારણાં કે કોઈ અન્ય ઉપયોગી સામાન બનાવી શકાય. આ સળગાવવાના કામમાં પણ આવી શકે તેમ નથી કારણ કે આમાંથી ધુમાડો બહુ નીકળે છે, જેનાથી આંખોમાં બળતરા થવા લાગે છે!”

આ સાંભળીને લાઓત્સે હસી પડ્યા અને શિષ્યોને બોલ્યા, “જો આ દુનિયામાં ટકી રહેવું હોય, તો આ વૃક્ષની જેમ જીવો. જો તમે તમારી ઉપયોગીતા (દુનિયાની નજરમાં) સાબિત કરી દેશો તો આ ભૌતિક બજારમાં વેચવા લાયક વસ્તુ બની જશો. પોતાના સપનાઓની આહુતિ આપીને કોઈના ઘર, ઓફિસ કે ફેક્ટરીનો સામાન બનીને રહી જશો. આ વૃક્ષની જેમ, દુનિયાની નજરમાં અનુપયોગી બનીને જીવો, ત્યારે જ તમારો વિકાસ મહત્તમ (સૌથી વધુ) થશે. અનેક યાત્રીઓ અને જીવ-જંતુઓ માટે તમે આશીર્વાદ સમાન બનશો.”

લાઓત્સેનો તર્ક અસામાન્ય હતો. તેઓ કહે છે, “આ સંસારમાં ગુમનામ રહો, કોઈ હરીફાઈ (સ્પર્ધા) ન કરો. પોતાની ક્ષમતા સાબિત કરવાની કોઈ જરૂર નથી. પ્રકૃતિના ખોળામાં આત્મસંતોષ સાથે જીવો.”

સાંસારિક દ્રષ્ટિકોણથી લાઓત્સેની વાત અવ્યાવહારિક લાગે છે, પરંતુ ઊંડાણપૂર્વક વિચાર કરીએ તો આ જ પરમ સત્ય છે. કારણ કે જીવન આનંદનો ઉત્સવ છે. આ જડ નથી પરંતુ ચેતન છે. આમાં પ્રાકૃતિક સૌંદર્ય છે; ગીત, સંગીત અને નૃત્ય છે. ફૂલો ખીલે છે, પોતાની સુગંધ પવનના માધ્યમથી ફેલાવે છે, છતાં પોતાની ઓળખ પ્રગટ નથી કરતા. એટલા માટે, “સ્વાંતઃ સુખાય” એટલે કે પોતાની આંતરિક ખુશી માટે જીવો.

ઓશો સાર:

જેઓ “કંઈક બનવા” કે “કોઈ બીજાના માટે” જીવે છે, તેમનું જીવન વ્યર્થ છે. અસાધારણ બનવા માટે સાધારણ રહીને સાક્ષીભાવથી જીવન જીવો.

"પોતાના વાસ્તવિક અસ્તિત્વને જીવો, નહીં કે દુનિયાની વ્યાખ્યાઓ અનુસાર."

 

 

૨૯. શિયાળનો લાંબો અને ટૂંકો પડછાયો - ઈસપની એક શિક્ષાપ્રદ વાર્તા

"સાચું સુખ ત્યારે જ આવે છે, જ્યારે આપણે પોતાની જાતને આપણા પડછાયાથી અલગ કરી લઈએ છીએ."

એક શિયાળ સવારે ગુફાની બહાર નીકળ્યું. સૂર્યોદય થઈ રહ્યો હતો, અને તેણે આસપાસ નાસ્તા માટે નજર દોડાવી. ત્યારે જ તેની નજર પોતાના જ પડછાયા પર પડી. સવારના તડકાને કારણે તેનો પડછાયો ખૂબ લાંબો દેખાઈ રહ્યો હતો. તેણે વિચાર્યું, “હે ભગવાન, મારું શરીર કેટલું વિશાળ છે! મારા નાસ્તા માટે તો ઊંટ પણ નાનું પડશે. હાથી મળી જાય તો વધુ સારું રહેશે.”

શિયાળ ઘણું દૂર સુધી ભટકતું રહ્યું, પરંતુ તેને ન તો ઊંટ મળ્યો કે ન હાથી. હવે બપોરનો તડકો માથા પર તપી રહ્યો હતો, અને નાસ્તાનો સમય ક્યારનોય વીતી ચૂક્યો હતો. ભૂખ પણ ખૂબ જોરથી લાગવા માંડી હતી. હવે સૂરજ બરાબર માથા પર હતો, અને તેનો પડછાયો નાનો થઈ ગયો હતો. તેણે પોતાની જાતને કહ્યું, “હે ભગવાન, મેં ક્યારેય નહોતું વિચાર્યું કે ભૂખના કારણે કોઈ આટલું બધું સુકાઈ પણ શકે છે. હવે તો જો એક ઉંદર પણ મળી જાય, તો નાસ્તો અને ભોજન બંને થઈ જશે.”

આ તો એક બાળકથા છે, પણ જો આને મોટાઓના દ્રષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે તો આમાં એક ઊંડું મનોવૈજ્ઞાનિક સત્ય છુપાયેલું છે. આપણે બધા આપણા પડછાયાની ઓળખ સાથે જીવીએ છીએ. આપણને ડર રહે છે કે ક્યાંક આપણો પડછાયો ભૂંસાઈ ન જાય. આપણો અહંકાર, “હું” નો ભાવ, પણ બીજું કંઈ નથી પરંતુ આપણો પડછાયો જ છે. આપણા પડછાયાના આધારે આપણે ઘણી બધી આશાઓ અને ઈચ્છાઓ પાળીએ છીએ, પરંતુ અંતમાં નિરાશા જ હાથ લાગે છે, કારણ કે તે નશ્વર છે. પડછાયાને છોડી દો... તમે આનંદિત અને પ્રફુલ્લિત થઈ જશો.

ઓશો સાર:

મનુષ્ય એક દીવા જેવો છે. તેમાં માટી પણ છે અને જ્યોત (પ્રકાશ) પણ છે. જો માત્ર માટી પર જ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશો, તો જીવન વ્યર્થ થઈ જશે.

“જીવનની જ્યોત ત્યારે જ પ્રજ્વલિત થાય છે, જ્યારે આપણે આપણા પડછાયાથી મુક્ત થઈએ છીએ.”

 

 

૩૦. સ્વર્ગ અને નરકના દ્વાર: એક ઝેન કથા

“જાગરૂકતા એ જ સ્વર્ગનો માર્ગ છે.”

એક સમુરાઈ યોદ્ધા ઝેન સદ્ગુરુ હાકુઈન પાસે આવ્યો અને પૂછ્યું, “શું સ્વર્ગ અને નરક જેવી કોઈ જગ્યાઓ છે ખરી?”

હાકુઈને સામો સવાલ કર્યો, “તું કોણ છે?”

યોદ્ધાએ ગર્વથી ઉત્તર આપ્યો, “હું સમુરાઈ યોદ્ધાઓનો નેતા છું. રાજા પણ મારું આદર-સન્માન કરે છે.”

હાકુઈન જોરથી હસી પડ્યા અને બોલ્યા, “તું સમુરાઈ?! અરે, તું તો કોઈ ભિખારી જેવો લાગે છે.”

સમુરાઈનો અહંકાર ઘવાયો. તે ભૂલી ગયો કે તે અહીં સ્વર્ગ અને નરકના દ્વાર વિશે જાણવા આવ્યો હતો. ક્રોધમાં આવીને તેણે પોતાની તલવાર ખેંચી લીધી અને જેવો તે હાકુઈન પર વાર કરવા ગયો, ત્યાં જ હાકુઈને હસતાં-હસતાં કહ્યું, “થંભી જા, આ જ તો નરકનું દ્વાર છે; તારો આ અહંકાર અને ક્રોધ જ નરકના દ્વારને ખોલે છે.”

યોદ્ધા તરત જ બધું સમજી ગયો. તે હોશ (સજાગતા) માં આવી ગયો, તેને પશ્ચાતાપ થયો અને તેણે વિનમ્રતાથી પોતાની તલવાર મ્યાન કરી દીધી. ત્યારે હાકુઈને કહ્યું, “બસ, અહીંથી સ્વર્ગનું દ્વાર ખુલે છે.”

સ્વર્ગ અને નરક આપણા પોતાના ભીતરમાં જ છે. બંનેના દ્વાર પણ આપણી અંદર જ આવેલા છે. બેહોશીથી ભરેલું જીવન નરકનું દ્વાર ખોલે છે, જ્યારે સજાગ અને સચેત અવસ્થામાં સ્વર્ગનું દ્વાર ખુલે છે.

ઓશો સાર:

સ્વર્ગ અને નરક બહાર ક્યાંય નથી. આ તો તમારા ચિત્તની (મનની) એક અવસ્થા છે. આ તમારા ભાવજગત પર નિર્ભર કરે છે કે તમે સ્વર્ગમાં રહેવા માંગો છો કે નરકમાં!

“ક્રોધ અને અહંકાર નરકનો માર્ગ છે, જ્યારે શાંતિ અને નમ્રતા સ્વર્ગનો.”

 

 

૩૧. અજ્ઞાત ના દ્વાર નું રહસ્ય: એક શિક્ષાપ્રદ કથા

“સ્વતંત્રતા માત્ર તેમને જ મળે છે જેઓ અજ્ઞાતમાં કદમ મૂકવાનું સાહસ કરે છે.”

એક બુદ્ધિશાળી રાજા હતો. તેના મુખ્ય મંત્રીએ વિશ્વાસઘાત કરીને રાજ્યની ગુપ્ત માહિતી પડોશી દુશ્મન દેશને આપી દીધી. આ અપરાધ માટે મૃત્યુદંડની સજા નક્કી હતી. પરંતુ રાજાને મંત્રી પ્રત્યે ઊંડો સ્નેહ હતો. તેથી જ્યારે દરબારમાં સજાની સુનાવણી થઈ, ત્યારે રાજાએ મંત્રીને બે વિકલ્પો આપ્યા. એક તરફ જલ્લાદ બંદૂક લઈને તેને મારવા માટે તૈયાર ઊભો હતો અને બીજી તરફ એક બંધ દરવાજો હતો.

મંત્રીએ રાજાને પૂછ્યું, “આ દરવાજાની પાછળ શું છે?”

રાજાએ કહ્યું, “આ અજ્ઞાત (અજાણ્યું) છે, કારણ કે આજ સુધી કોઈએ પણ આ સજા પસંદ કરી નથી. મારા પિતા અને દાદાના રાજ્યમાં પણ કેટલાય અપરાધીઓને આ વિકલ્પ આપવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ હજી સુધી કોઈએ તેને પસંદ કર્યો નથી. મારા પિતાએ મૃત્યુ સમયે આની ચાવી મને સોંપી હતી અને કહ્યું હતું કે આ દરવાજો માત્ર એવા લોકો માટે જ ખોલવો જેઓ ત્યાં જવા માંગતા હોય; અને તેમના ગયા પછી આને તરત જ બંધ કરી દેવો. એટલા માટે, દરવાજાની બહાર શું છે તે કોઈને ખબર નથી!”

અપરાધી મંત્રી પોતાના મનમાં જુદા-જુદા તર્ક-વિતર્ક કરવા લાગ્યો. “દરવાજાની પાછળ કદાચ બંદૂક કરતાં પણ વધુ ભયાનક સજા હશે!” અને તે જલ્લાદ તરફ વળી ગયો. તેને ગોળી મારી દેવામાં આવી.

સાંજે રાણીએ રાજાને જિજ્ઞાસાવશ પૂછ્યું, “આ દરવાજાની બહાર વાસ્તવમાં શું છે?”

રાજાએ સ્મિત સાથે ઉત્તર આપ્યો, “દરવાજાની બહાર માત્ર સ્વતંત્રતા (મુક્તિ) છે. અજ્ઞાતનું આ દ્વાર આખા બ્રહ્માંડ તરફ ખુલે છે, પરંતુ કોઈ એ માર્ગ પર જવાનું સાહસ જ નથી કરતું!”

ઓશો સાર:

લોકો અજ્ઞાતના માર્ગે જવાને બદલે મૃત્યુને પસંદ કરી લે છે. અજ્ઞાતના માર્ગ પર ચાલવાના સાહસના બદલામાં, લોકો દુઃખથી ભરેલું જીવન સ્વીકારી લે છે. પરંતુ સ્વતંત્રતા અને મુક્તિ માત્ર અજ્ઞાતના દ્વારમાંથી પસાર થઈને જ સંભવ બને છે.

પ્રેમ અને ધર્મના ફૂલો માત્ર નિર્ભયતાની ભૂમિ પર જ ખીલે છે. જે ભયની વચ્ચે દેખાય છે, તે સાચું ફૂલ નથી, પણ કાગળનો ભ્રમ છે.

“ભય છોડો, અને અનંત સંભાવનાઓના દ્વાર આપોઆપ જ ખુલી જશે.”

 

 

૩૨. અપમાનની જાળ: બુદ્ધની સ્થિરતાની વાર્તા

“જે પોતાના આત્મકેન્દ્રમાં સ્થિત છે, તેને બહારની દુનિયા હલાવી શકતી નથી.”

વિહાર કરતા કરતા બુદ્ધ એક ગામમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા. ગામના લોકો ભેગા થઈને તેમને અપશબ્દો કહેવા લાગ્યા. બુદ્ધ એકદમ શાંત મનથી બધું સાંભળતા રહ્યા. પછી બોલ્યા, “આટલી બધી વાતો કરવા માટે આપ સૌનો ધન્યવાદ. પરંતુ મારે આજે હજી બીજા એક ગામે પહોંચવાનું છે, તેથી હું થોડો ઉતાવળમાં છું. કાલે પાછા ફરતી વખતે હું અહીં જરૂર રોકાઈશ, જેથી જો આપ સૌને હજી પણ કંઈ કહેવું હોય, તો કહી શકો.”

ગામના લોકો આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા કે આ કેવો માણસ છે જેના પર કોઈ અસર જ નથી થઈ રહી! એક વ્યક્તિએ પૂછ્યું, “તને એ ભાન છે ખરું કે અમે તને ગાળો આપી રહ્યા છીએ, અને તું વળતો જવાબ પણ નથી આપી રહ્યો?”

બુદ્ધે કહ્યું, “જો તમારે વળતો જવાબ જોઈતો હતો, તો તમે બહુ મોડા આવ્યા. છેલ્લા દસ વર્ષોથી હું બહારની દુનિયાથી ઉપર ઉઠી ચૂક્યો છું. હવે હું કોઈનો ગુલામ નથી, પરંતુ હું પોતે જ મારો ગુરુ છું. હવે હું બીજાના ઈશારે નહીં, પણ મારી પોતાની મરજીથી જીવું છું. મેં મારા અંતરમનનો માર્ગ અપનાવ્યો છે. તમારે મને ગાળો આપવી હતી, તો તમે તમારું કામ પૂરું કરી લીધું; હવે સંતોષ રાખો. જ્યાં સુધી મારો પ્રશ્ન છે, હું માન-અપમાનથી પર છું, તેથી તમારી ગાળોનો સ્વીકાર જ નથી કરતો. જો હું અપમાન લઉં જ નહીં, તો તમે મને કેવી રીતે અપમાનિત કરી શકો? તમારી ગાળો અને અપમાન વ્યર્થ છે.”

જ્યારે કોઈ આપણું અપમાન કરે છે અને આપણે તેનો સ્વીકાર કરીએ છીએ, ત્યારે જ તેનો જવાબ આપવાની સ્થિતિ ઊભી થાય છે. પરંતુ જો શાંત, સ્થિર અને તટસ્થ રહીને તેનો અસ્વીકાર કરી દઈએ, તો સામેવાળી વ્યક્તિ પાસે શું બચે છે? માન-અપમાન તેની પાસે જ પાછું ફરી જાય છે.

ઓશો સાર:

પોતાના આત્મકેન્દ્રની શોધ કરો. એકવાર જ્યારે તમે તમારા આત્મકેન્દ્ર પર સ્થિર થઈ જાઓ છો, ત્યારે ન તો કોઈની પ્રશંસા તમને વિચલિત કરી શકે છે અને ન તો કોઈનું અપમાન.

“જે અપમાનને ઠુકરાવી દે છે, તે જ સૌથી મોટો વિજેતા છે.”

 

 

૩૩. પોતાને પામવાની સફર: અનુભવ કરો, તે તમારામાં જ છે.

"દિવ્યતાને પામવાની હોતી નથી, તેને બસ અનુભવવાની હોય છે."

એક દાર્શનિક (વિચારક) માછલી હતી. તેને જાતજાતના સવાલો પરેશાન કરતા રહેતા, અને એ સવાલોના જવાબ શોધવામાં જ તે મગ્ન રહેતી. તેણે કોઈના મોઢે સાગર (સમુદ્ર) વિશે સાંભળ્યું હતું. આ "સાગર" વળી શું છે? આ જ સવાલ તેણે ઘણી માછલીઓને પૂછ્યો, પણ તેને કોઈ સ્પષ્ટ ઉત્તર મળ્યો નહીં. આખરે, તે માછલીઓની રાણી પાસે ગઈ અને બોલી, "રાણી સાહેબા, મેં સાગર વિશે ઘણું સાંભળ્યું છે, પણ આ સાગર શું છે? ક્યાં છે? મારે તેને મળવું છે."

માછલીઓની રાણી હસીને બોલી, "તારે સાગરને મળવા જવાની કોઈ જરૂર જ નથી કારણ કે તું સાગરમાં જ છે. તારો જન્મ સાગરમાં થયો છે, આ ક્ષણે પણ તું સાગરમાં જ છે, અને એક દિવસ તું આ જ સાગરમાં વિલીન (ઓગળી) થઈ જઈશ."

માછલીનો સવાલ બિલકુલ સમજી શકાય તેવો છે કારણ કે સાગર તો દર પળ આપણી સાથે હોય છે; સ્વાભાવિક રીતે અને એકદમ સ્પષ્ટ સ્વરૂપે! પરંતુ માછલીનું આખું જીવન સાગરમાં જ વીતે છે, અને એટલા માટે જ તેનું મગજ સાગરને જાણવાની કે સમજવાની ચિંતા નથી કરતું.

આટલું નજીક હોવા છતાં આટલું દૂર; સ્પષ્ટ હોવા છતાં અદ્રશ્ય. દરેક પળે ઉપલબ્ધ, છતાં અજ્ઞાનતામાં ખોવાયેલું! મનુષ્યની હાલત પણ કંઈક આવી જ છે. તે પણ ઊર્જાના સાગરમાં જ રહે છે. અંદર પણ એ જ ઊર્જા, બહાર પણ એ જ ઊર્જા. તેનાથી જ આપણે જન્મ લઈએ છીએ, તેમાં જ જીવીએ છીએ, અને તેમાં જ એક દિવસ વિલીન થઈ જઈશું. છતાં આપણે તેને જોઈ શકતા નથી; એવું નથી કે તે આપણાથી દૂર છે, પરંતુ એટલા માટે કે તે હંમેશા આપણી પાસે જ છે. તેને અનુભવવા માટે આપણે આપણી સંવેદનશીલતાને જગાડવી પડશે.

વૃક્ષોનું સંગીત સાંભળો, પક્ષીઓનો કલરવ સાંભળો, આકાશના રંગોને જુઓ... તમારી આસપાસની દરેક વસ્તુને જુઓ, સ્પર્શ કરો, અનુભવો, અને તેને એટલી સંજીદગીથી, એટલી ભાવુકતાથી અનુભવો કે જ્યારે તમે જુઓ ત્યારે માત્ર આંખ બની જાઓ; જ્યારે તમે સ્પર્શ કરો ત્યારે માત્ર સ્પર્શ બની જાઓ; જ્યારે તમે સાંભળો ત્યારે માત્ર કાન બની જાઓ, અને છતાં તેમાં બંધાઈ ન રહો. તમારી દરેક ભાવનાનો એક એકીકૃત (અખંડ) અનુભવ થવા દો. ત્યારે તમને દિવ્યતાની અનુભૂતિ થશે. તમે હંમેશાથી દિવ્ય છો, અને દિવ્યતા હંમેશાથી તમારી સાથે જ છે.

ઓશો સાર:

ક્યારેક ચાલતાં-ચાલતાં થોભી જાઓ. ક્યારેક બેઠાં-બેઠાં પોતાની આંખો બંધ કરી લો અને અનુભવ કરો કે તમને ઊર્જાના કેવા અફાટ સાગરે ઘેરી રાખ્યા છે. આ સાગર તમે પોતે જ છો.

"જેટલું નજીક, તેટલું જ અણદીઠું (અનદેખું) - આ જ જીવનનું રહસ્ય છે."

 

 

૩૪. વૃક્ષ પર જેટલા પાંદડાં

"જેટલી ઊંડી તરસ, તેટલી જ નજીક મુક્તિ."

નારદ મુનિ ભગવાનને મળવા જઈ રહ્યા હતા. વીણા વગાડતાં-વગાડતાં તેઓ એક જંગલમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા. ત્યાં એક વૃક્ષ નીચે બેઠેલા વૃદ્ધ સાધુએ તેમને વિનંતી કરી, "હે નારદ મુનિ, આપ ભગવાનને મળવા જઈ રહ્યા છો, તો તેમને પૂછજો કે મારી મુક્તિ ક્યારે થશે? હું છેલ્લા ત્રણ જન્મથી વિધિ-વિધાન, ક્રિયાકાંડ, મંત્રજાપ વગેરે કરી રહ્યો છું. મારે હજી કેટલો સમય રાહ જોવી પડશે?"

નારદ મુનિએ કહ્યું, "ચોક્કસ." આગળ વધતાં તેમણે જોયું કે એક મોટા વૃક્ષ નીચે એક યુવાન પોતાના એકતારાની ધૂન પર નૃત્યમાં મગ્ન હતો. નારદ મુનિએ તેને પૂછ્યું, "હું ભગવાનને મળવા જઈ રહ્યો છું. તારે તેમને કંઈ પૂછવું છે?"

સંગીત અને નૃત્યમાં ડૂબેલા એ યુવાને કોઈ જવાબ ન આપ્યો.

કહેવાય છે કે થોડા દિવસો પછી નારદ મુનિ પાછા ફર્યા. વૃદ્ધ સાધુ માથું ઝુકાવીને મંત્ર જાપ કરી રહ્યા હતા. નારદજીએ કહ્યું, “મેં ભગવાનને તમારા વિશે પૂછ્યું હતું. ભગવાને કહ્યું કે તમારે મુક્તિ મેળવવા માટે હજી ત્રણ જન્મ વધુ લેવા પડશે.”

આ સાંભળીને વૃદ્ધ સાધુ ક્રોધિત થઈ ગયા. પોતાની માળા અને પોથી ઘા કરતાં બોલ્યા, “હજી ત્રણ જન્મ? આ તો બહુ મોટો અન્યાય છે!”

હવે નારદજી પેલા યુવાન પાસે પહોંચ્યા. તે હજી પણ નૃત્યમાં તલ્લીન હતો. નારદજીએ કહ્યું, “મિત્ર, તેં ભલે કંઈ નહોતું પૂછ્યું, પણ મેં ભગવાનને તારી મુક્તિ વિશે પૂછ્યું હતું. ભગવાને કહ્યું કે તું જે વૃક્ષ નીચે નાચી રહ્યો છે, એ વૃક્ષ પર જેટલા પાંદડાં છે, તેટલા જન્મો પછી તને મુક્તિ મળશે.”

આ સાંભળતાં જ યુવાન વધુ ઉત્સાહથી નાચવા લાગ્યો અને બોલ્યો, “બસ આટલા જ જન્મ? આખી દુનિયામાં કેટલા બધા વૃક્ષો છે, અને તેના પર કેટલા પાંદડાં છે! પણ મારે તો માત્ર આ એક જ વૃક્ષના પાંદડાં જેટલા જન્મ લેવાના છે! વાહ, મારી મુક્તિ તો બહુ નજીક છે.” અને એ જ ક્ષણે તે યુવાન મુક્ત થઈ ગયો.

લોભ અને અધીરતાના કારણે આપણે જીવનમાં ઘણું બધું ગુમાવી બેસીએ છીએ. ધૈર્ય (ધીરજ) રાખો. મુક્તિ કદાચ આ જ ક્ષણે સંભવ છે.

ઓશો સાર:

જ્યાં તરસ ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યાં જ શોધ કરો. એ બિંદુને જ તમારું લક્ષ્ય બનાવો, ત્યારે સમજાશે કે જેના માટે તરસ છે, તે તમારા ભીતરમાં જ ક્યાંક ઊંડે છુપાયેલું છે.

"મુક્તિ મેળવવાનો સૌથી સરળ માર્ગ છે – વર્તમાનમાં જીવવું."

 

 

૩૫. પોતાની જાતને ઓળખો: આત્મ-જાગૃતિ અને બંધનોમાંથી મુક્તિની વાર્તા

"આત્મજ્ઞાનના માર્ગમાં સૌથી મોટો અવરોધ પોતાની જાતનું અજ્ઞાન છે."

એક ગર્ભવતી સિંહણ એક પહાડી પરથી બીજી પહાડી પર કૂદી રહી હતી, અને નીચેથી ઘેટાં-બકરાંનું એક ટોળું પસાર થઈ રહ્યું હતું. છલાંગ લગાવતી વખતે, સિંહણે એક બચ્ચાને જન્મ આપ્યો, જે સીધું ઘેટાંની વચ્ચે જઈને પડ્યું. ઘેટાઓએ તેને અપનાવી લીધું અને તેનો ઉછેર કર્યો.

સ્વાભાવિક રીતે, તે બચ્ચું પોતાને પણ એક ઘેટું જ સમજવા લાગ્યું અને તેમની જેમ જ રહેવા લાગ્યું. સમય વીતતો ગયો અને તે એક યુવાન સિંહ બની ગયો. એક દિવસ, શિકારની શોધમાં નીકળેલા એક ઘરડા સિંહની નજર તેના પર પડી. તેણે જોયું કે એક યુવાન સિંહ ઘેટાંના ટોળાની વચ્ચે ચાલી રહ્યો છે અને ઘેટાં તેનાથી જરાય ડરી રહ્યા નથી! તેને પોતાની આંખો પર વિશ્વાસ ન આવ્યો.

ઘરડા સિંહની ભૂખ ગાયબ થઈ ગઈ અને તે ઘેટાંની પાછળ દોડ્યો. ઘેટાં પોતાનો જીવ બચાવવા ભાગવા લાગ્યા, અને તેમની સાથે પેલો યુવાન સિંહ પણ ભાગવા લાગ્યો. આખરે, ઘરડા સિંહે તેને પકડી જ લીધો.

ડરથી ધ્રૂજતા ધ્રૂજતા તે યુવાન સિંહ કરગરવા લાગ્યો, “કૃપા કરીને મને મારા ટોળા પાસે પાછા જવા દો.”

પરંતુ ઘરડો સિંહ તેને નજીકના એક શાંત અને સ્વચ્છ પાણીવાળા તળાવ પાસે લઈ ગયો. તેણે તેને પાણીમાં નમાવ્યો જેથી બંનેનું પ્રતિબિંબ સાફ-સાફ જોઈ શકાય.

યુવાન સિંહે પાણીમાં પોતાનું અસલી સ્વરૂપ જોયું. એકાએક તેની અંદર પરિવર્તન આવ્યું, અને તેણે એટલી જોરથી ગર્જના કરી કે આખી પર્વતમાળા ગૂંજી ઊઠી.

તમારી અંદરની દ્રષ્ટિ વિકસિત કરો અને પોતાના અસલી સ્વરૂપને ઓળખો. યાદ રાખો કે તમે આ ભૌતિક દુનિયાથી પર (ઉપર) છો. તમારું સ્થાન દિવ્ય સંસારમાં છે. તમે આ બ્રહ્માંડના સર્જનનો જ એક અંશ છો. આ અનુભૂતિથી તમે દર્દ, ચિંતા અને ભયમાંથી મુક્ત થઈ શકો છો. જ્યારે તમે તમારા વાસ્તવિક સ્વરૂપને જાણી લેશો, ત્યારે તમે લાચાર બનીને નહીં જીવો. તમે સ્વયં બ્રહ્મ છો.

ઓશો સાર:

માત્ર વિશ્વાસ કે શ્રદ્ધા પર નિર્ભર ન રહો, પરંતુ પોતાની ચેતનાના પ્રકાશની શોધ કરો. તેનાથી જ એવા અભય (નિર્ભયતા) અને આનંદની પ્રાપ્તિ થશે, જેને કોઈ ક્યારેય તમારી પાસેથી છીનવી નહીં શકે.

"જ્યારે આત્મબોધ થાય છે, ત્યારે ભયનું અસ્તિત્વ આપોઆપ મટી જાય છે."

 

 

૩૬. ધ્યાનપૂર્ણ જીવન: સાધારણમાંથી અસાધારણ બનવાની સફર

"ધ્યાનમય જીવન જીવવાનો અર્થ છે દરેક ક્ષણે જાગૃત રહેવું."

એક શિષ્ય પોતાના ગુરુના દર્શન કરવા આવ્યો. બહાર વરસાદ પડી રહ્યો હતો. દરવાજાની બહાર તેણે પોતાના જૂતાં અને છત્રી મૂક્યા અને અંદર આવીને ગુરુને પ્રણામ કરી બેસી ગયો.

ગુરુએ પૂછ્યું, “તેં છત્રી કઈ તરફ અને જૂતાં કઈ તરફ મૂક્યા છે?”

શિષ્યને આ સાંભળીને ભારે આશ્ચર્ય થયું. આ વળી કેવો સવાલ? જૂતાં અને છત્રીને ધ્યાન કે સાધના સાથે શું સંબંધ? આવી સામાન્ય વસ્તુઓ તરફ વળી કોણ ધ્યાન આપે છે? તેણે ગુરુને કહ્યું કે તેને એ યાદ નથી.

ગુરુએ શિષ્યને કહ્યું, “જા, સાત વર્ષ સુધી ધ્યાન સાથે જીવન જીવીને પછી પાછો આવજે.”

“સાત વર્ષ? આટલી નાની સરખી ભૂલ માટે સાત વર્ષ?” શિષ્યએ આશ્ચર્યથી પૂછ્યું.

ગુરુએ કહ્યું, “ભૂલ ક્યારેય નાની કે મોટી નથી હોતી. તું હજી ધ્યાનપૂર્વક (સજાગતાથી) જીવતા શીખ્યો નથી. તેથી પાછો જા અને સાત વર્ષ સુધી ધ્યાન સાથે જીવન જીવીને પાછો આવ.”

આનાથી એ જ શીખવા મળે છે કે સંપૂર્ણ ચેતના સાથે જીવન જીવો. દરેક વસ્તુ અને ઘટના પ્રત્યે જાગૃત રહો. તેમાં સાધારણ કે આધ્યાત્મિક એવો કોઈ ભેદભાવ ન કરો.

ઓશો સાર:

તમારું દૈનિક જીવન જાગરૂકતાની ધારની જેમ વહેવું જોઈએ. દરેક પરિસ્થિતિ ધ્યાન કરવાની એક તક છે, પછી ભલે તે સૌથી નાનું કાર્ય જ કેમ ન હોય.

"નાના કાર્યોમાં પણ ઊંડી સજાગતા રાખો, અહીંથી જ જીવનનો સાચો આનંદ પ્રગટ થાય છે."

 

 

૩૭. હર ક્ષણનો સંદેશ: જીવનના અનુભવોનો સાર

"જીવનમાં દરેક પરિસ્થિતિ ક્ષણિક છે;

શાંતિ ત્યાં જ મળે છે, જ્યાં આ વાતનો સ્વીકાર કરવામાં આવે છે."

એક રાજાએ પોતાના સલાહકારોને કહ્યું, “મને એક એવો નાનો બીજમંત્ર આપો, જેમાં આખા જીવનનો સાર છુપાયેલો હોય. હું તેને મારી વીંટીમાં મઢાવી લઈશ અને માત્ર અત્યંત સંકટના સમયે જ તેનો ઉપયોગ કરીશ.”

સલાહકારોએ ઘણી કોશિશ કરી, પરંતુ તેઓ કોઈ ચોક્કસ નિષ્કર્ષ પર પહોંચી શક્યા નહીં. અંતે, તેઓ એક પહાડી પર રહેતા રહસ્યમય સંત પાસે ગયા અને તેમને આખી વાત જણાવી.

સંતે એક પણ ક્ષણ ગુમાવ્યા વિના, કાગળના એક ટુકડા પર કંઈક લખી દીધું. તેને વાળીને સલાહકારોને આપતા કહ્યું, “રાજાને કહી દેજો કે આને પોતાની વીંટીમાં રાખી લે. પરંતુ શરત એ છે કે ઉત્સુકતાને કારણે આને ક્યારેય ખોલે નહીં, માત્ર ત્યારે જ ખોલે જ્યારે કોઈ મુશ્કેલ સમયમાં તેમને આગળ વધવાનો કોઈ માર્ગ ન સૂઝે. તેમને આમાંથી બધું જ માર્ગદર્શન મળી જશે.”

રાજાએ સંતના કહ્યા પ્રમાણે જ કર્યું, પણ ઘણી વાર તેને એ ઉત્સુકતા થતી કે આ કાગળમાં આખરે શું લખ્યું હશે! પરંતુ સલાહકારો દ્વારા સંતનું વચન યાદ અપાવવા પર, તે તેને ખોલીને વાંચતા અટકી જતો.

કેટલાક સમય પછી, રાજાના રાજ્ય પર અચાનક હુમલો થયો. યુદ્ધમાં હારતો રાજા પોતાના પ્રાણ બચાવવા માટે એકલો ઘોડા પર ભાગવા લાગ્યો. રસ્તામાં એક ઊંડી ખાઈ આવી ગઈ, જેને પાર કરવી અશક્ય હતી અને પાછળથી દુશ્મનોની ચીસો તેમજ ઘોડેસવારોનો અવાજ સંભળાઈ રહ્યો હતો. રાજાને મોત સામે દેખાવા લાગ્યું. અચાનક તેને પોતાની વીંટીનો ખ્યાલ આવ્યો. તેણે વીંટી ખોલી અને કાગળ પર લખેલો એ બીજમંત્ર વાંચ્યો, જેમાં લખ્યું હતું: “આ સમય પણ વીતી જશે.”

વાંચતાની સાથે જ રાજાના ચહેરા પર એક ઊંડી શાંતિ છવાઈ ગઈ. તેણે બધું જ નિયતિ (નસીબ) પર છોડી દીધું અને શાંત મનથી ત્યાં જ બેસી ગયો. આ દરમિયાન એવું બન્યું કે દુશ્મનોની સેનાનો અવાજ અચાનક બંધ થઈ ગયો; તેઓ કોઈ કારણસર બીજી દિશામાં વળી ગયા હતા. રાજા પોતાના રાજ્યમાં પાછો ફર્યો, સેનાને ફરી બેઠી કરી, દુશ્મનો સામે લડ્યો અને વિજય મેળવ્યો.

રાજ્યમાં જીતનો ઉત્સવ મનાવવામાં આવ્યો. એક પળ માટે રાજાને પોતાની જીતનું અભિમાન થયું, પરંતુ તરત જ તેને પેલો બીજમંત્ર યાદ આવ્યો, “આ સમય પણ વીતી જશે.” તેનું અભિમાન ઓગળી ગયું અને રાજા વિનમ્રતાથી શાસન કરવા લાગ્યો.

ઓશો સાર:

દરેક ક્ષણ વીતી જાય છે, પરંતુ અસ્તિત્વ શાશ્વત છે. તમે પોતે જ સત્ય છો, બાકી બધું કામચલાઉ (અસ્થાયી) છે. ક્યાંય જવાની જરૂર નથી, માત્ર સ્મરણ (યાદ) રાખવાનું છે. કંઈ કરવાનું નથી, બસ એટલું જ જાણવાનું છે કે પરિસ્થિતિઓ આવે છે અને ચાલી જાય છે.

"દરેક મુશ્કેલી આપણા ભીતરની શાંતિને પ્રગટ કરવાની એક તક છે."

 

 

૩૮. સ્વયંથી પર: જીવનનો અમૃત સ્વર

“સાધનાનો મર્મ છે વાંસળી બનવું - ખાલી, સરળ અને સમર્પિત.”

રવીન્દ્રનાથ ટાગોર મૃત્યુશય્યા પર હતા. તેમના મિત્રોએ તેમને કહ્યું, "આપ તો ધન્ય છો, આપે અદ્વિતીય ગીતો રચ્યા અને ગાયા. જીવનમાં પ્રાપ્ત કરવા યોગ્ય બધું જ મેળવી લીધું છે, આપનું જીવન સાર્થક થઈ ગયું છે."

ટાગોરે ઉત્તર આપ્યો, “મિત્રો, એ ગીતો જે મેં પોતે (અહંકારથી) ગાયા છે, તેમનું કોઈ મૂલ્ય નથી. પરંતુ જે ગીતો ગાતી વખતે 'હું' હાજર નહોતો, તેમાં થોડું-ઘણું મૂલ્ય ચોક્કસ છે. મેં બે પ્રકારના ગીતો ગાયા છે. પહેલાં એ ગીતો જે ‘મેં’ ગાયા; તેમનું કોઈ મહત્વ નથી. બીજા એ ગીતો છે જે મેં નહીં, પણ કોઈ અન્ય શક્તિએ ગાયા; હું તો માત્ર વાંસળી બની ગયો. મારામાંથી વહીને પ્રવાહિત થયેલા એ ગીતો જ મૂલ્યવાન કહી શકાય. જે ગીતો માટે લોકોએ મારી પ્રશંસા કરી, તે મેં ગાયા જ નથી. અને જે ગીતો મેં પોતે ગાયા, તેમાં તો ખામીઓ રહી ગઈ. તે 'અમૃત સ્વર' નથી.”

ઓશો સાર:

સાધકનો અર્થ જ એ છે કે તે એટલો ખાલી અને સરળ થઈ જાય કે સમગ્રતા (પરમાત્મા) નું માધ્યમ બની શકે... તે એવી વાંસળી બની જાય; જેનાથી આનંદમય અને મધુર સંગીત વહે છે, છતાં વાંસળી પોતે તો અંદરથી ખાલી જ રહે છે! સાધક એ જ છે જે માર્ગ કે પુલ બની જાય છે, જેના દ્વારા પરમાત્મા પ્રગટ થઈ શકે. પરમાત્માના સાક્ષાત્કાર માટે આપણે પણ એ પ્રાણ-સંગીત વહાવનારી વાંસળી બનવું પડશે.

"જે ગીત અહંકારથી મુક્ત હોય, તે જ અમૃત સ્વર કહેવાય છે."

 

 

૩૯. આધ્યાત્મિક ક્રાંતિ: સચ્ચિદાનંદની યાત્રા

"અહંકારનો અંત એ જ આનંદની શરૂઆત છે."

પ્રસિદ્ધ ફકીર ચ્વાંગત્સે એક ગામથી બીજા ગામ જઈ રહ્યા હતા. રસ્તામાં એક સ્મશાન આવ્યું. અંધારામાં તેમનો પગ એક ખોપરી સાથે અથડાયો. તેમણે એ ખોપરીને પોતાના હાથમાં (આદરપૂર્વક) ઉઠાવી લીધી અને તેને પોતાની ઝૂંપડીમાં લાવીને રાખી દીધી.

આશ્ચર્યચકિત થયેલા મિત્રોએ તેમને પૂછ્યું, “તમે આ ખોપરીને અહીં કેમ લઈ આવ્યા?”

ચ્વાંગત્સે ઉત્તર આપ્યો, “મારાથી અક્ષમ્ય ભૂલ થઈ ગઈ છે. હું ‘મોટા’ લોકોના સ્મશાનમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો અને એ દરમિયાન મારો પગ આ ખોપરી સાથે અથડાયો. આ ખોપરી ચોક્કસપણે કોઈ શેઠ, શાસક કે સમ્રાટની હશે, કારણ કે તે અમીરોના સ્મશાનમાં પડી હતી. જો આ વ્યક્તિ જીવતી હોત, તો મને ચોક્કસ સજા કરત. હું આનો અપરાધી છું. એટલા માટે હું આને મારી સાથે લાવ્યો છું, જેથી દરરોજ આની પાસે ક્ષમા માંગી શકું અને એ પણ યાદ રાખી શકું કે જે માથાના ઘમંડમાં હું આખી જિંદગી ગૂંચવાયેલો રહ્યો, તે મૃત્યુ પછી ખોપરીના રૂપમાં કોઈના પગ નીચે આ રીતે જ પડી હશે. આ ખોપરી પાસેથી મેં એ સત્ય સ્વીકારી લીધું છે કે જીવતા જીવ પણ જો મારી ખોપરીને (માથાને) કોઈ ઠોકર મારશે, તો હું તેને માફ કરી દઈશ અને પૂછીશ કે ક્યાંય તેના પગમાં વાગ્યું તો નથી ને!”

ઓશો સાર:

દુઃખનું મૂળ “અહંકાર” છે. જેટલી અહંકારની ગાંઠો ઊંડી હશે, તેટલું જ વધુ દુઃખ થશે. “શરીર નશ્વર છે. બધું જ રાખમાં મળીને માટી થઈ જવાનું છે.” આ પરમ સત્યને જે વ્યક્તિ જીવતા જીવ સમજી લે છે, તેના જીવનમાં ક્રાંતિ ઘટે છે. આ જ આધ્યાત્મિક ક્રાંતિનું નામ ધર્મ છે, જે દુઃખ અને પીડાનો નાશ કરનારો છે. દુઃખની સંભાવના સમાપ્ત થતાં જ ભીતરી આનંદની વર્ષા થાય છે... સચ્ચિદાનંદ (સત-ચિત્-આનંદ)!

"નશ્વરતાનો બોધ જીવનમાં સાચી ક્રાંતિ લાવે છે."

 

 

૪૦. સ્વાર્થની પ્રાર્થના: સત્યનો અરીસો

"પ્રાર્થનાનો માર્ગ જો સ્વાર્થ સાથે જોડાયેલો હોય, તો તે માર્ગ નથી પણ ભટકણ છે."

દારૂડિયાઓની એક મંડળીએ આજે મોડી રાત સુધી જશ્ન મનાવ્યો. દારૂની મહેફિલ જામી હતી, દરેક પ્રકારનું ભોજન અને મનપસંદ સંગીત પણ હતું. પોતાના ખર્ચે ત્યાં બેઠેલા અન્ય લોકોને પણ તેમણે આગ્રહ કરીને ખવડાવ્યું-પીવડાવ્યું. દારૂડિયાઓની મહેફિલ બરાબર રંગ પકડી ચૂકી હતી.

ઘણું મોડું થઈ જતાં પબ (મધિરાલય) ના માલિકે પોતાની પત્નીને ફોન કરીને કહ્યું, “આજે ઘરે આવવામાં મોડું થશે, બહુ ઉદાર દિલના અને સારા ગ્રાહકો આવ્યા છે. તું દીવો પ્રગટાવીને ભગવાનને પ્રાર્થના કરજે કે આવા જ સારા ગ્રાહકો રોજ આવે અને આપણો ધંધો ખૂબ ચાલે.”

દારૂ પી રહ્યા હતા તે મિત્રોમાંથી એકે આ વાતચીત સાંભળી લીધી. તેણે માલિકને બોલાવીને કહ્યું, “ભગવાનને અમારા માટે પણ પ્રાર્થના કરજો કે અમારા ધંધામાં પણ રોજ આજ જેવી જ ભીડ રહે, જેથી અમે રોજ તમારા અહીં આવી શકીએ.”

માલિકે કહ્યું, “ચોક્કસ, ચોક્કસ... પણ તમારો ધંધો શેનો છે?”

જવાબ મળ્યો, “હું સ્મશાનમાં લાકડાં વેચું છું અને મારો આ દોસ્ત કફન અને સ્મશાનની સામગ્રીની દુકાન ચલાવે છે. જેમ-જેમ મૃતકોની સંખ્યા વધે છે, તેમ-તેમ અમારો ધંધો વધે છે.”

ઓશો સાર:

ડૉક્ટર રોજ પ્રાર્થના કરે છે કે દર્દીઓ વધે; વકીલ પ્રાર્થના કરે છે કે ઝઘડા અને ગુનાઓ વધે; રાજનેતાઓ પ્રાર્થના કરે છે કે ગરીબી વધે; ધર્મગુરુઓ અને ઉપદેશકો પ્રાર્થના કરે છે કે તેમના ભક્તો અને શ્રોતાઓની ભીડ વધે. દરેક વ્યક્તિ પોતાના સ્વાર્થમાં ડૂબેલો છે. જીવનના સત્ય પ્રત્યેના અજ્ઞાનને કારણે, આપણે અજાણતામાં જ અન્યાય, ભ્રષ્ટાચાર અને ગુનાખોરીને પોષી રહ્યા છીએ.

જીવનનું નાટક અત્યંત જટિલ છે. આ નાટકની કથા વિચિત્ર છે. ધર્મના નામે આપણે અજ્ઞાનના અંધકારમાં ભટકીએ છીએ. પ્રાર્થના આપણા માટે સ્વાર્થની સીડી બની ગઈ છે. જરૂરિયાત એ વાતની છે કે ધર્મ અને સંપ્રદાયની સીમાઓથી મુક્ત થઈને આત્મજ્ઞાની બનીએ અને સત્યની શોધ કરીએ.

"સ્વાર્થમાં ડૂબેલી પ્રાર્થના આપણને અંધકાર તરફ લઈ જાય છે, જ્યારે સાચી પ્રાર્થના આપણને આત્મજ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે."

 

 

૪૧. અહંકારથી આત્મજ્ઞાન સુધી: ‘હું કંઈ જ નથી’

"અહંકારમાંથી મુક્તિ જ સાચી શાંતિ તરફ દોરી જાય છે."

આ ઘટના ચૌદસો વર્ષ જૂની છે. બોધિધર્મ નામના એક બૌદ્ધ ભિક્ષુ ચીન ગયા. ત્યાંના સમ્રાટ વૂએ તેમનું ભવ્ય સ્વાગત કર્યું. સમ્રાટ વૂએ બોધિધર્મને માહિતી આપતાં કહ્યું, “મેં બૌદ્ધ ધર્મના પ્રચાર-પ્રસાર માટે કરોડો રૂપિયા ખર્ચ્યા છે. મેં દરેક જગ્યાએ હજારો મંદિરો બંધાવ્યા છે, તેમાં લાખો બુદ્ધની મૂર્તિઓ સ્થાપિત કરાવી છે. મેં એક એવું મંદિર પણ બનાવડાવ્યું છે, જેમાં બુદ્ધની દસ હજાર મૂર્તિઓ છે. આ સિવાય લાખો ભિક્ષુઓના ભોજનની વ્યવસ્થા મેં મારા પોતાના ખર્ચે કરી છે. દરેક ઘરમાં ધાર્મિક ગ્રંથોનું વિતરણ કર્યું છે.”

બોધિધર્મે કહ્યું, “એ તો બહુ સારું છે.”

સમ્રાટે ફરી પૂછ્યું, “મેં ધર્મના પ્રચાર અને પ્રસારમાં કોઈ કસર છોડી નથી. મને આનું શું ફળ મળશે?”

બોધિધર્મે ઉત્તર આપ્યો, “કંઈ પણ નહીં મળે.”

સમ્રાટ ચોંકી ઉઠ્યો, “આપ કેવી વાતો કરી રહ્યા છો! હજારો ભિક્ષુઓ મને આશીર્વાદ આપી ચૂક્યા છે કે હું આ પુણ્યના બળે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરીશ અને ચોક્કસપણે સ્વર્ગનો અધિકારી બનીશ!”

બોધિધર્મે કહ્યું, “પુણ્યની તો વાત જ દૂર રહી; તું તો પાપનો અધિકારી છે.”

આ સાંભળીને સમ્રાટ વૂને જાણે જોરદાર ઝટકો લાગ્યો. તેણે કહ્યું, “મેં મંદિરો, મૂર્તિઓ બનાવડાવી; ધર્મોત્સવ કર્યા; ભિક્ષુઓ માટે આશ્રમ અને ભોજનશાળાઓ બનાવી, અને આનું ફળ ‘પાપ’?!”

બોધિધર્મે વૂને સમજાવતા કહ્યું, “આ બધું કરતી વખતે તેં તારા ‘હું’ (અહંકાર) ને આગળ રાખ્યો છે. અહંકાર જ પાપ છે, અને ‘હું કંઈ જ નથી’ એ આત્મજ્ઞાન જ સાચું પુણ્ય છે.”

સમ્રાટ આ વાતથી ક્રોધિત થઈ ગયો અને તેણે બોધિધર્મને રાજ્ય છોડીને ચાલ્યા જવાનો આદેશ આપ્યો. આ સાંભળીને બોધિધર્મે જવાબ આપ્યો, “જો સમ્રાટ ઈચ્છે તો પણ, હું આવા કોઈ ઘમંડી અને પાપીના આશ્રયમાં ન રહી શકું.” આટલું કહીને બોધિધર્મ ચીન છોડીને ચાલ્યા ગયા.

વર્ષો વીતી ગયા. હવે સમ્રાટ વૂ વૃદ્ધ થઈ ગયો હતો. બોધિધર્મના પાપ અને પુણ્યના જ્ઞાને તેના મન પર ઊંડી અસર કરી હતી. જેમ-જેમ મૃત્યુ નજીક આવ્યું, વૂને એ સમજાવા લાગ્યું કે મૃત્યુ પછી તેનું અસ્તિત્વ સમાપ્ત થઈ જશે. અંતિમ ક્ષણોમાં તે બોધિધર્મ પાસે ક્ષમા અને શાંતિ મેળવવા માટે તેમને પાછા બોલાવવાનો સંદેશો મોકલે છે.

બોધિધર્મે વળતો જવાબ મોકલ્યો, “હું આવી તો શકું છું, પણ હવે વૂ માટે બહુ મોડું થઈ ચૂક્યું છે. જો તેણે તે જ સમયે આ વાત સમજી લીધી હોત કે ‘હું કંઈ જ નથી,’ તો તેને પરમ જ્ઞાનનો અનુભવ થઈ શક્યો હોત.”

ઓશો સાર:

મૃત્યુની ક્ષણે દરેક વ્યક્તિને એ અહેસાસ થાય છે કે ‘હું’ અને ‘મારું’ બધું જ નષ્ટ થઈ રહ્યું છે. સદભાગી એ જ છે, જે જીવતા જીવ આ પરમ સત્યને સમજી લે છે કે ‘હું કંઈ જ નથી’. પરમ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી તેને આચરણમાં લાવવા માટે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવો પડે છે. આ આધ્યાત્મિક ક્રાંતિ ત્યારે જ સંભવ છે. તેથી જાગો... આજે, આ જ ક્ષણે!

"સત્યનો બોધ ‘હું કંઈ જ નથી’ ની સમજણમાં જ રહેલો છે."

 

 

૪૨. ભ્રમલોકથી બ્રહ્મલોક: એક આધ્યાત્મિક યાત્રા

"મનુષ્યનો અહંકાર જ તેનો સૌથી મોટો ભ્રમ છે."

એક ધર્મગુરુએ સ્વપ્ન જોયું કે તેઓ સ્વર્ગના દ્વાર પર પહોંચી ગયા છે. કથા-પ્રવચનોના માધ્યમથી તેમણે આખી જિંદગી પોતાના ભક્તોને સ્વર્ગનો માર્ગ બતાવ્યો હતો, તેથી તેમને પૂરો વિશ્વાસ હતો કે ઇન્દ્રદેવ પોતે તેમનું ભવ્ય સ્વાગત કરશે. પરંતુ અહીં તો કોઈ જ નહોતું. દ્વાર બિલકુલ બંધ હતા.

ગુરુને એવો અહેસાસ થયો કે તેઓ એ વિશાળ દ્વારની સામે એક નાના કીડા સમાન છે. તેમણે સતત દ્વાર ખટખટાવ્યા, પરંતુ મહાવિરાટ દ્વારની બહાર એક કીડા જેવા માણસનો અવાજ વળી કેવી રીતે સંભળાય? થાકીને અને નિરાશ થઈને તેઓ એક ખૂણામાં બેસી ગયા.

આ દરમિયાન, ત્યાં એક બારી ખુલી. અંદરથી કોઈકે ડોકિયું કર્યું. જોતાની સાથે જ ધર્મગુરુ ચોંકી ગયા કારણ કે ડોકિયું કરનારની આંખોમાં હજારો આંખો હતી, જેમાંથી સેંકડો સૂર્યનો પ્રકાશ ફેલાઈ રહ્યો હતો. આંખોની એ ચમક જોઈને તેઓ સ્તબ્ધ થઈ ગયા અને વિનંતી કરી, “હે પરમાત્મા, કૃપા કરીને આપનો ચહેરો અંદર જ રાખો; હું આ તેજસ્વી પ્રકાશ સહન કરી શકતો નથી.”

સામેથી જવાબ મળ્યો, “હું પરમાત્મા નથી. હું તો અહીંનો ચોકીદાર (પહેરેદાર) છું. પણ તું કોણ છે? ક્યાંથી આવ્યો છે?”

ધર્મગુરુએ કહ્યું, “હું પૃથ્વી લોકથી આવેલો ધર્મગુરુ છું; સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરવા આવ્યો છું.”

ચોકીદારે પૂછ્યું, “પૃથ્વી લોક? એ વળી ક્યાં આવ્યું?”

ધર્મગુરુએ કહ્યું, “આપ મજાક કેમ કરી રહ્યા છો! સૂર્ય, ચંદ્ર, મંગળ, ગુરુની જેમ આ બ્રહ્માંડમાં પૃથ્વી પણ એક ગ્રહ છે, જેમાં તમામ જીવોમાં સૌથી બુદ્ધિશાળી એવા મનુષ્યો રહે છે.”

ચોકીદારે કહ્યું, “મારી જાણકારીમાં કરોડો બ્રહ્માંડ છે. દરેક બ્રહ્માંડ પાસે હજારો સૂર્ય છે અને દરેક સૂર્યની અનેક પૃથ્વી છે. તું કઈ પૃથ્વીની વાત કરી રહ્યો છે? તેનો ઇન્ડેક્સ, આઇડેન્ટિટી કે પી.એન.આર. (PNR) નંબર શું છે? અને આ ‘મનુષ્ય’ શબ્દ તો હું પહેલીવાર સાંભળી રહ્યો છું! પૃથ્વી લોક છોડીને તું અહીં શા માટે ભટકી રહ્યો છે?”

ધર્મગુરુ દિશાહીન થઈને કહેવા લાગ્યા, “મારે ઈશ્વરના દર્શન કરવા છે, જે માત્ર સ્વર્ગમાં જ સંભવ છે.”

ચોકીદારે કહ્યું, “અનંત વર્ષોથી હું અહીં છું, છતાં મેં ક્યારેય ઈશ્વરના દર્શન કર્યા નથી. હું મારા જીવનમાં ક્યારેય એવા કોઈ વ્યક્તિને મળ્યો નથી જેણે ઈશ્વરના દર્શન કર્યા હોય. મારી દ્રષ્ટિએ તો ઈશ્વર કે સર્જનહારની આ સૃષ્ટિની રચનાને જાણી લેવી, અનુભવવી અને સમજી લેવી એ જ બહુ મોટી વાત છે. સૃષ્ટિની સંપૂર્ણતામાં જ પરમાત્માના દર્શન સંભવ છે.”

ત્યાર પછી બારી બંધ થઈ ગઈ. ધર્મગુરુની ઊંઘ ઉડી ગઈ. જાગૃત અવસ્થામાં તેમણે વિચારવાનું શરૂ કર્યું કે આ સ્વર્ગ, નરક વગેરે શું મનુષ્યના અહંકાર અને લાલસાના પ્રભાવથી બનેલા માત્ર “ભ્રમલોક” તો નથી ને!!

ઓશો સાર:

પૃથ્વી કરતાં સૂર્ય અંદાજે ૧.૩ મિલિયન (૧૩ લાખ) ગણો મોટો છે. બીજા અગણિત સૂર્યોની સરખામણીમાં આપણો સૂર્ય સૌથી નાનો છે. આવા અનંત બ્રહ્માંડમાં, નાનકડી પૃથ્વી પરનો મનુષ્ય જે રજકણ (ધૂળના કણ) સમાન છે, છતાં ધર્મ અને શાસ્ત્રોના નામે આપણે એવી ઘોષણાઓ કરીએ છીએ કે "અહમ્ બ્રહ્માસ્મિ!" "૧૦૮, ૧૦૦૮ વાર પરમપૂજ્ય, ધર્મ ધુરંધર, મહાત્મા, સ્વર્ગવાસી..." વગેરે.

આ બધું ધાર્મિકતા નથી પરંતુ આપણો "અહંકાર" છે. એક સાચો ધાર્મિક વ્યક્તિ એ છે જે પોતાને ‘કંઈ જ નહીં હોવાનો’ – શૂન્યતા (નથિંગનેસ) નો સ્વીકાર કરીને ધ્યાન દ્વારા તેની અનુભૂતિ સાધે છે. એવું થતાં જ વાસ્તવિક જીવનના દ્વાર ખુલી જાય છે અને ભ્રમલોકમાંથી બ્રહ્મલોકમાં પ્રવેશ થાય છે.

"અહંકારની જંજીરોમાંથી મુક્ત થઈને જ આપણે વાસ્તવિકતાને જોઈ શકીએ છીએ."

 

 

૪૩. પ્રકાશનું પ્રમાણ: આત્મજ્ઞાનના માર્ગ પર એક અંધજનની વાર્તા

"સત્ય માત્ર વ્યક્તિગત અનુભૂતિથી જ પ્રાપ્ત થાય છે, ઉછીની માન્યતાઓથી નહીં."

એક અંધ વ્યક્તિના મિત્રોએ તેને ઘણી વાર પ્રકાશ (અજવાળા) વિશે સમજાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો, પરંતુ તે માનવા તૈયાર જ નહોતો. તેની એક જ દલીલ હતી કે જે વસ્તુને મેં ક્યારેય જોઈ નથી કે અનુભવી નથી, તેને હું કેવી રીતે માની લઉં?

મિત્રો તેને બુદ્ધ પાસે લઈ ગયા અને બોલ્યા, "આ વ્યક્તિ પ્રકાશના અસ્તિત્વને સ્વીકારવા તૈયાર જ નથી. કૃપા કરીને આને સમજાવો."

બુદ્ધે સ્મિત સાથે કહ્યું, "ધન્ય છે આ અંધ વ્યક્તિ! સંભવ છે કે આજે નહીં તો કાલે આને આંખો મળી જશે."

મિત્રોને આ સાંભળીને નવાઈ લાગી. તેમણે ફરીથી કહ્યું, "પરંતુ આ તો અંધ છે. આને પ્રકાશ વિશે સમજાવો."

બુદ્ધે ઉત્તર આપ્યો, "ધન્ય છે આ અંધ વ્યક્તિ! સંભવ છે કે આજે નહીં તો કાલે આને પ્રકાશનો અનુભવ પણ થઈ જશે. જો આપણે આને પ્રકાશ વિશે સમજાવી દઈશું અને આ માની પણ લેશે, તો તે પારકી આંખોનો ઉછીનો લીધેલો અનુભવ હશે. ત્યારે તે પોતાની દ્રષ્ટિ મેળવવાનો પ્રયત્ન જ નહીં કરે. હું આને આંખો ખોલવાના ઉપાય શીખવી શકું છું, પરંતુ પ્રકાશનું વર્ણન કરવું એ પાપ હશે. આને ઉપદેશની નહીં, પણ ઉપચારની (ઈલાજની) જરૂર છે, તેથી આને કોઈ સારા વૈદ્ય કે ચિકિત્સક પાસે લઈ જાઓ."

મિત્રો તેને એક ચિકિત્સક પાસે લઈ ગયા, અને સદભાગ્યે યોગ્ય ઉપચારથી તેની આંખોની રોશની પાછી આવી ગઈ. નાચતો-ગાતો તે બુદ્ધ પાસે પહોંચ્યો અને તેમના ચરણોમાં પડીને બોલ્યો, "પ્રકાશ છે, કારણ કે હવે મારી પાસે આંખો છે; મારી આંખો જ મને દેખાતા પ્રકાશનું સૌથી મોટું પ્રમાણ છે."

ઓશો સાર:

સત્યની અનુભૂતિ એ જ વ્યક્તિ કરી શકે છે, જે બીજાના ઉછીના લીધેલા વિચારો કે માન્યતાઓનો સ્વીકાર નથી કરતી. જેમ કૂવો ખોદતી વખતે આસપાસની માટી અને પથ્થરો હટાવવાથી જ પાણીનો સ્ત્રોત મળે છે, તેમ જ જ્યારે સાધક વ્યક્તિ પોતાના ભીતરમાંથી બધા જ વિચારો અને પૂર્વાગ્રહોને હટાવી દે છે, ત્યારે પ્રજ્ઞા (સાચું જ્ઞાન) નો ઉદય થાય છે, જેનાથી સત્યની અનુભૂતિનો માર્ગ ખુલી જાય છે.

"આંખો મળવી એ તો માત્ર ઉપચાર છે, પણ આત્માનું જાગવું એ જ સત્યની સાચી ઓળખ છે."

 

 

૪૪. જીવનની નાવ: સુખ અને દુઃખનો અસ્તિત્વ સાથે સંબંધ

"જીવનનું સંતુલન જ વાસ્તવિક સુખની ચાવી છે."

હસન નામનો એક સૂફી ફકીર હતો. તે નદીના બીજા કિનારે જવા માટે પોતાની નાવ (હોડી) તૈયાર કરી રહ્યો હતો. ત્યારે જ એક શિષ્યએ આવીને પૂછ્યું, "જીવનમાં સુખ છે, એ તો સમજી શકાય છે કારણ કે પરમાત્મા પિતા સમાન છે, અને પિતા પોતાના બાળકોને સુખ જ આપે. પરંતુ આ દુઃખ શું છે? તે શા માટે થાય છે? અને તે ક્યાંથી આવે છે?"

સૂફી હસને કોઈ ઉત્તર આપ્યા વિના તે શિષ્યને કહ્યું કે તે પણ નાવમાં સાથે બેસી જાય. પછી હસને માત્ર એક જ હલેસાથી નાવ ચલાવવાનું શરૂ કર્યું. નાવ કિનારાની આસપાસ જ ગોળ-ગોળ ચક્કર લગાવવા લાગી. શિષ્યએ પૂછ્યું, "આપ આ શું કરી રહ્યા છો? માત્ર એક હલેસાથી નાવ કેવી રીતે ચાલશે? આપણે તો બસ અહીં જ ગોળ-ગોળ ફરતા રહીશું, બીજા કિનારે ક્યારેય નહીં પહોંચી શકીએ."

પછી તેણે નાવમાં પડેલું બીજું હલેસું જોયું અને કહ્યું, "બીજું હલેસું તો બરાબર છે. જો આપનો બીજો હાથ દુઃખતો હોય તો આપો, હું હલેસું ચલાવી લઉં."

સૂફી હસન હવે બોલ્યો, "હું એમ સમજતો હતો કે તું મારા કરતાં પણ વધુ સમજદાર છે. તને આ બધી ખબર હોવા છતાં તું આવો સવાલ પૂછી રહ્યો છે! જીવનમાં જો માત્ર સુખ જ હોત, તો આ નાવની જેમ જીવન પણ ક્યારેય આગળ વધી શકત નહીં. ગતિ અને પ્રગતિ માટે વિરોધી તત્વો અનિવાર્ય છે. નાવ બંને હલેસાંથી અને મનુષ્ય બંને પગથી જ આગળ ચાલી શકે છે. એવી જ રીતે, જીવનમાં પણ દિવસ-રાત, તડકો-છાંયડો, સુખ-દુઃખ અને જન્મ-મૃત્યુનું સમાન મહત્વ છે. નહિતર આપણે પણ આ ભવસાગરને પાર કરવાને બદલે કિનારા પર જ ગોળ-ગોળ ચક્કર કાપતા રહીશું."

ઓશો સાર:

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સભાનપણે એ સ્વીકારી લે છે કે ઈશ્વરીય તત્વ સર્વત્ર (બધે જ) છે, ત્યારે તેના ભીતરમાં અસ્તિત્વ પ્રત્યે એક ઊંડી શ્રદ્ધા જાગ્રત થાય છે. તે સુખ અને દુઃખ બંનેને સમાન ભાવે સ્વીકારે છે. તેના પરિણામ સ્વરૂપ સુખ એ સુખ નથી રહેતું અને દુઃખ એ દુઃખ નથી રહેતું. સુખ અને દુઃખ વચ્ચેનો ભેદ જ ભૂંસાઈ જાય છે.

બંને વિરોધાભાસોને સમાન ભાવે અપનાવતાની સાથે જ સુખ પ્રત્યેની આસક્તિ અને દુઃખ પ્રત્યેની અરુચિ સમાપ્ત થઈ જાય છે, અને વ્યક્તિ માત્ર 'સાક્ષી' બની જાય છે. આ જ સ્થિતિમાં સાચા આંતરિક સુખનો ઉદય થાય છે.

"સાચી પ્રગતિ સુખ અને દુઃખ બંનેને સમાન રીતે અપનાવવામાં રહેલી છે."

 

 

૪૫. ગ્રંથનું સત્ય

“સત્યને માત્ર ભીતરની યાત્રા દ્વારા જ પામી શકાય છે."

સો વર્ષના એક સંત મૃત્યુશય્યા પર હતા. તેમની શુદ્ધ અને આધ્યાત્મિક જીવનશૈલીના કારણે તેમના અનેક અનુયાયીઓ અને પ્રશંસકો હતા. જીવનના ઉત્તરાર્ધમાં (પાછલી ઉંમરે) કેટલાય ભક્તો તેમને અવારનવાર વિનંતી કરતા રહ્યા કે તેઓ પોતાના જ્ઞાન અને અનુભવોને લખે, જેથી તેને એક ગ્રંથ તરીકે પ્રકાશિત કરી શકાય અને અન્ય લોકોને તેનો લાભ મળે; પરંતુ સંત આ વાત પર હંમેશા મૌન જ સેવતા રહ્યા.

આજે તેમની તબિયત વધુ બગડી ગઈ. આ સાંભળીને વધુ ને વધુ અનુયાયીઓ તેમની આસપાસ એકઠા થવા લાગ્યા. ભાવુકતા અને ભક્તિથી ભરેલા વાતાવરણમાં સંતે ધીમા અવાજે ઘોષણા કરી: "તમે બધા જે વિષય પર વારંવાર આગ્રહ કરતા હતા, તે ગ્રંથ મેં લખી રાખ્યો છે. હું તેને તમારા બધાની સામે મારા મુખ્ય શિષ્યને સોંપું છું."

આ સાંભળીને બધા ખુશ થઈ ગયા. સંતે પોતાના પલંગ નીચેથી એક થેલી કાઢી, જેમાં હસ્તલિખિત (હાથે લખેલા) પાના હતા. તેમણે તે થેલી પોતાના પ્રધાન શિષ્યના હાથમાં આપતા કહ્યું, "મારા આધ્યાત્મિક જીવનનો સમગ્ર સાર આમાં સંગ્રહિત છે, તેથી આને તારા આત્માની જેમ સાચવીને રાખજે. આ ધર્મ સાહિત્યમાં સૌથી શ્રેષ્ઠ ગ્રંથ સાબિત થશે. સત્યની શોધમાં નીકળેલા સાધકો માટે આ ગ્રંથ માર્ગદર્શક બનશે."

તમામ અનુયાયીઓએ પોતાના પરમ પૂજ્ય ગુરુની આ વાણીને તાળીઓથી વધાવી લીધી, પરંતુ પ્રધાન શિષ્યના હાવભાવમાં કોઈ જ ફેરફાર ન થયો.

અસહ્ય ઠંડીના કારણે સંતના પલંગ પાસે તાપણું (આગ) પ્રગટાવવામાં આવ્યું હતું. શિષ્યએ હસ્તપ્રતોથી ભરેલી એ થેલી ઉઠાવી અને સીધી આગમાં નાખી દીધી! જોતજોતામાં જ એ બધા પાના બળીને રાખ થઈ ગયા.

આ જોઈને બાકીના અનુયાયીઓ શિષ્ય પર ખૂબ ક્રોધિત થઈ ગયા, પરંતુ સંત સ્મિત સાથે અત્યંત પ્રસન્ન થઈ ઊઠ્યા. તેઓ શિષ્યની નજીક ગયા અને બોલ્યા, “તેં આ ગ્રંથને આગમાં નાખી દીધો, આ જોઈને હું ધન્યતા અનુભવું છું કે અહીં ઓછામાં ઓછી એક વ્યક્તિ તો એવી છે જે સમજી ગઈ છે કે સત્યને ક્યારેય ગ્રંથો કે શાસ્ત્રોમાં બાંધી શકાતું નથી. સત્ય તો અંતર્દ્રષ્ટિથી જોઈ શકાય છે, આત્મ-સાધનાથી પામી શકાય છે. અને હા… આ ગ્રંથમાં કંઈ જ લખેલું નહોતું. એ તો માત્ર કોરા કાગળ હતા!”

ઓશો સાર:

સત્યની શોધ કરનારા સાધકે જ્ઞાનના બોજમાંથી મુક્ત થવું પડશે, ત્યારે જ તે સત્યની ઊંચાઈને આંબી શકશે. નહિતર તે પોતાના જ બોજ નીચે દબાઈ જશે. કૃષ્ણ, બુદ્ધ, મહાવીર, ઈસુ જેવા જેણે પણ સત્યને પ્રાપ્ત કર્યું, તેમણે ક્યારેય કોઈ ગ્રંથ કે સંપ્રદાયનું નિર્માણ નહોતું કર્યું; આ બધું તો આપણે (માણસોએ) ઊભું કર્યું છે. સત્યની શોધ માટે વ્યક્તિએ આત્મકેન્દ્રિત થવું પડશે, પોતાની અંતર્યાત્રા કરવી પડશે. સત્યની પ્રાપ્તિ થતાં જ જીવનમાં સંગીત, આનંદ અને પરમ શાંતિનો અનુભવ થશે.

"સત્યનો માર્ગ ગ્રંથોમાં નહીં, ભીતરની ઊંડાણ આમાં હોય છે."

 

 

૪૬. મરેલાઓને મરેલાઓ જ દફનાવે

"અમર તત્વ સાથે પરિચય જ જીવનનો વાસ્તવિક ઉદ્દેશ્ય છે."

ઈસુ ખ્રિસ્ત એક ગામથી બીજા ગામ જઈ રહ્યા હતા. રસ્તામાં તેમણે એક માછીમારને માછલી પકડતો જોયો. પ્રેમપૂર્વક તેના ખભા પર હાથ મૂકીને ઈસુએ કહ્યું, “ક્યાં સુધી આમ જ માછલીઓ મારતો રહીશ? જીવનમાં આનાથી પણ વધુ મહત્વપૂર્ણ કાર્યો કરવાની તકો રહેલી છે.”

માછીમારે પાછા વળીને જોયું. ઈસુની આંખો સાથે આંખો મળતાં જ, ક્ષણભરમાં તેની ભાવદશા બદલાઈ ગઈ. તેણે હાથ જોડીને કહ્યું, “આપ જે કહેશો, તે કરવા હું તૈયાર છું.”

ઈસુએ કહ્યું, “મારી સાથે ચાલ.”

માછીમારે પોતાની જાળ ફેંકી દીધી અને ઈસુની સાથે ચાલવા લાગ્યો. એટલામાં જ કોઈકે આવીને માછીમારને સમાચાર આપ્યા કે તેના બીમાર પિતાનું અવસાન થયું છે, તેથી તેણે તરત જ ઘરે પાછા ફરવું જોઈએ.

માછીમારે ઈસુને કહ્યું, “હું ઘરે જઈને પિતાના અંતિમ સંસ્કારની વિધિ પતાવી લઉં અને પછી પાછો આવી જઈશ. ત્યાર પછી આપ જ્યાં કહેશો, ત્યાં ચાલીશ.”

ઈસુએ કહ્યું, “Let the dead bury their dead!” અર્થાત્, "મરેલાઓને મરેલાઓ જ દફનાવવા દો. જો જીવતા રહેવા માંગતા હો, તો મારી સાથે ચાલો.” ઈસુનું આ વચન બ્રહ્મવાક્યની જેમ પ્રસિદ્ધ થયું.

ઓશો સાર:

ઈસુએ સંસારના અનગણિત લોકોને ‘મૃત’ (મરેલા) કહ્યા, કારણ કે તેમની દ્રષ્ટિમાં એ બધા ચાલતી-ફરતી લાશો સમાન હતા. એવા વ્યક્તિને જીવતો કેવી રીતે માની શકાય, જેને જીવનના અસલી સ્ત્રોતનું જ્ઞાન જ ન હોય! તે કેવી રીતે જીવતો હોઈ શકે, જેણે પોતાની જ અંદર વહી રહેલી પવિત્ર જીવનધારાને ઓળખી જ ન હોય?

આપણા બધાની ભીતર એ જ પરમ તત્વ વસેલું છે, જે અવિનાશી છે, જેનો ક્યારેય અંત આવતો નથી. જ્યાં સુધી આ અમર તત્વનો પરિચય ન થાય, ત્યાં સુધી આપણે બધા મૃતક સમાન જ છીએ. આપણી પાસે બે પ્રકારનું વ્યક્તિત્વ હોય છે – એક જે મરી જશે અને બીજું જે સદાય ટકી રહેશે. મૃત્યુને જ અંત માની લેનારો માણસ વાસ્તવમાં જીવતો હોતો નથી. માનવ જીવનનો વાસ્તવિક ઉદ્દેશ્ય સત્યની શોધ છે. સત્ય શાસ્ત્રોમાં નથી મળતું, તે ભીતરની યાત્રા છે, અમૃતની શોધ છે. અમૃતની પ્રાપ્તિ જ જીવનની સાચી સાર્થકતા છે!

"જીવતો એ જ છે જેણે જીવનના મૂળ સ્ત્રોતને ઓળખ્યો છે, બાકીના તો ચાલતા-ફરતા મડદાં છે."

 

 

૪૭. પ્રશ્ન અને તરસ

“આધ્યાત્મિક યાત્રામાં પ્રશ્નોનો અંત આવે છે, તરસનો નહીં.”

આ ઘટના ચીનના એક આશ્રમની છે. ત્યાં એવો રિવાજ હતો કે કોઈ પણ દર્શક કે મુલાકાતી આશ્રમમાં આવે ત્યારે સૌથી પહેલાં મુખ્ય સંન્યાસીને પ્રણામ કરે, તેમની આસપાસ ત્રણ પ્રદક્ષિણા કરે અને ત્યાર પછી જ નક્કી કરેલું કાર્ય કરે.

એક દિવસ એક અદ્ભુત ભિક્ષુ આશ્રમમાં આવ્યો અને તેણે સીધો જ મુખ્ય સંન્યાસીનો હાથ પકડી લીધો. ક્રોધિત થયેલા સંન્યાસીએ તેને કહ્યું, "તને એટલું પણ જ્ઞાન નથી કે અહીં આવીને સૌથી પહેલાં ત્રણ પ્રદક્ષિણા કરવી જોઈએ, દંડવત પ્રણામ કરવા જોઈએ, પછી હાથ જોડીને સ્થાન ગ્રહણ કરી મારી આજ્ઞાની પ્રતીક્ષા કરવી જોઈએ! તેં તો મારો હાથ એવી રીતે પકડ્યો છે જાણે લડવા આવ્યો હોય!"

આ સાંભળીને ભિક્ષુએ કહ્યું, "હું ત્રણ નહીં, ત્રણ હજાર ચક્કર લગાવવા તૈયાર છું, પરંતુ આ જીવનનો કોઈ ભરોસો નથી. ક્યાંક ત્રણ ચક્કર લગાવવામાં જ મારો જીવ નીકળી જાય, તો તેની જવાબદારી કોણ લેશે? હું જે સવાલનો ઉકેલ મેળવવા આવ્યો છું, તેને જાણ્યા વગર જ જો હું મરી જાઉં તો તેના માટે તને જવાબદાર ઠેરવવામાં આવશે. સમય વીતતો જાય છે. હું એક પળ પણ વ્યર્થ ગુમાવવા નથી માંગતો. મને જલ્દી ઉત્તર જોઈએ."

સંન્યાસીએ આશ્ચર્યચકિત થઈને ભિક્ષુને પૂછ્યું, "તારો પ્રશ્ન શું છે?"

ભિક્ષુએ કહ્યું, "અરે, એ જ તો પૂછવા આવ્યો છું કે મારે શું પૂછવું જોઈએ! હું અજ્ઞાની છું, કારણ કે મેં શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ કર્યો નથી; તેમજ મારી પાસે ક્રિયાકાંડ કે વિધિ-વિધાન માટે સમય પણ નથી. તેથી ક્યાંક હું કંઈક અજુગતું ન પૂછી બેસું, તું જ મને જણાવ કે મારે શું પૂછવું જોઈએ!"

આ સાંભળીને સંન્યાસીની મનઃસ્થિતિ બદલાઈ ગઈ. તેમની આંખો ભીની થઈ ગઈ અને તેમણે એ ભિક્ષુને ગળે લગાવી લીધો.

ઓશો સાર:

આ વ્યક્તિ પ્રશ્નોથી નહીં, પરંતુ તરસથી ભરેલો છે; જ્યારે આપણી પાસે માત્ર સવાલો જ હોય છે. સવાલો બાહ્ય હોય છે, પરંતુ તરસ ઊંડી હોય છે. સવાલોની સંખ્યા વધતી જાય છે, પરંતુ તરસ ઊંડાણમાં જ વિસ્તરે છે. એટલા માટે સવાલોના ક્ષેત્રમાં ન ગૂંચવાઓ, પરંતુ આધ્યાત્મિક તરસની ઊંડાણમાં ઉતરો. અંતે તમે એક એવી સ્થિતિમાં પહોંચો છો જ્યાં સવાલો તરસમાં સમાઈ જાય છે, અને માત્ર જાણવાની જગ્યાએ 'પામવાની' આકાંક્ષા જન્મ લે છે.

“પ્રશ્નો આપણને તર્કમાં ગૂંચવે છે, જ્યારે તરસ આપણને સત્ય તરફ લઈ જાય છે.”

 

 

૪૮. ધર્મથી નહીં, ધતિંગથી સાવધાન

"ધર્મનો અસલી મતલબ સત્ અને ચિત્તની શોધમાં છે, ના કે બહારના આડંબર (દેખાડા) માં."

એક નાના એવા ગામમાં લોકો ખૂબ જ સીધા અને ભોળા-ભાળા હતા. તેઓ કોઈની પણ વાત પર તરત જ વિશ્વાસ કરી લેતા હતા. ગામની બહાર ભગવાનની એક પ્રાચીન મૂર્તિ આવેલી હતી.

એક દિવસ, ત્યાં એક સાધુ બાબા આવ્યા. તેમણે તરત જ ગામલોકોને એકઠા કર્યા અને કહ્યું, “અનર્થ, અનર્થ, ઘોર અનર્થ! સ્વાર્થી લોકો, તમે બધા ભગવાનને તડકામાં તડપાવી રહ્યા છો? શું તમે નથી જોઈ રહ્યા કે તેજ તડકાના કારણે ભગવાન કેટલા પરેશાન થઈ રહ્યા છે? તમારી ગરીબીનું મુખ્ય કારણ પણ આ જ છે. તરત જ તેમને છાંયડો આપો!”

ગામના લોકો ગભરાઈ ગયા. સાધુ બાબાએ કહ્યું છે, તો તેમને છાંયડો આપવો જ રહ્યો, નહિતર ભગવાન વધુ નારાજ થઈ જશે. તેમણે પોતાના ઝૂંપડા તોડીને વાંસ અને ઘાસ એકઠા કર્યા અને મૂર્તિની ઉપર એક સરસ છત બનાવી દીધી. સાધુએ વિધિ-વિધાનથી પૂજા-અર્ચના કરી, ભોજન-પ્રસાદ ગ્રહણ કર્યો અને ત્યાંથી વિદાય લીધી.

થોડા દિવસો પછી, બીજા એક સાધુ બાબા આવ્યા. મૂર્તિની ઉપર છત જોઈને તેઓ ગુસ્સે થઈ ગયા. તેમણે ગામલોકોને ભેગા કરીને કહ્યું, “મૂર્ખાઓ, પાપીઓ! સ્વયંભૂ પ્રગટ થયેલા ભગવાનની ઉપર ક્યારેય છત ન હોવી જોઈએ. તેઓ તો ખુલ્લા આકાશ નીચે જ બિરાજમાન રહે છે. જો આ વાંસ અને ઘાસમાં આગ લાગશે, તો આખું ગામ સ્વાહા થઈ જશે. તરત જ આ બધું હટાવો!”

હવે ગામલોકો ભારે મૂંઝવણમાં પડી ગયા. કોની વાત માનવી? પરંતુ આ તો સાધુ મહાત્મા છે! જો તેમણે શાપ આપી દીધો તો? એવું વિચારીને ગામના લોકોએ પેલી છત હટાવી દીધી. મહાત્માએ પોતાની વિધિથી પાપનાશક ક્રિયાકાંડ કર્યો અને પેટપૂજા કરીને વિદાય લીધી.

થોડા દિવસો પછી, ત્રીજા સાધુ આવ્યા. પરંતુ હવે, ગામના લોકોએ પોતાના અનુભવ પરથી સમજદારી બતાવી દીધી હતી. સાધુને ભગવાનની મૂર્તિ તરફ આવતા જોઈને બધા લોકો ત્યાં લાકડીઓ લઈને એકઠા થઈ ગયા. સાધુ પણ ગામલોકોનો આ મિજાજ જોઈને તેમને નજરઅંદાજ કરીને બીજા ગામ તરફ રવાના થઈ ગયા.

ઓશો સાર:

સંસારમાં ધર્મના નામે અત્યારે આ જ બધું થઈ રહ્યું છે. ધર્મ, સંપ્રદાય, પાપ અને પુણ્યના નામે એટલા બધા ધતિંગ (ઢોંગ) ચાલી રહ્યા છે કે લોકો, ખાસ કરીને નવી પેઢી, ધર્મથી વિમુખ થઈ રહી છે. લોકો દ્વારા થતી ધર્મની આ ઉપેક્ષા એ સાચા ધર્મની ઉપેક્ષા નથી, પરંતુ ધર્મના નામે ચાલતા પાખંડ અને છેતરપિંડીની ઉપેક્ષા છે, જે વાસ્તવમાં ધર્મ છે જ નહીં. ધર્મ તો માત્ર સત્, ચિત્ત અને આનંદ (સચ્ચિદાનંદ) છે.

"સત્ય અને પ્રેમનો માર્ગ જ અસલી ધર્મ છે, જે આપણને ભીતરથી જગાડે છે."

 

 

૪૯. શુભ સંકેત આપનાર ઉંદર

“જીવનની દરેક ક્ષણનો અર્થ, તમારી સમજણથી નહીં, પણ તમારી સહજતાથી આવે છે.”

જાપાનમાં સફેદ ઉંદરને શુભ સંકેત આપનારો માનવામાં આવે છે. જો કોઈને સફેદ ઉંદર દેખાઈ જાય તો તે ખુશ થઈ જાય છે કે આજે કંઈક સારું થવાનું છે.

એક દિવસ પિતા અને પુત્ર સામસામે બેસીને ભોજન કરી રહ્યા હતા. અચાનક પુત્રની નજર પિતાની પાછળ બેઠેલા એક સફેદ ઉંદર પર પડી. તેણે ઉત્સાહિત થઈને કહ્યું, "પિતાજી, તમારી પાછળ એક શુભ સંકેત આપનારો ઉંદર બેઠો છે. ધીમેથી પાછા વળીને તેને જોઈ લો."

પિતાએ ધીમેથી ઉંદર તરફ જોયું. બંને આ શુભ સંકેતથી ખૂબ પ્રસન્ન થયા કે તેમના ઘરમાં કંઈક સારું થવાનું છે. ઉંદર હવે તેમની આસપાસ ફરવા લાગ્યો, અને પિતા-પુત્ર કોઈ પણ ખલેલ પહોંચાડ્યા વિના શાંતિથી તેને જોતા રહ્યા. પોતાની જાતને સુરક્ષિત અનુભવતા, ઉંદર કૂદાકૂદ કરવા લાગ્યો. જેમ-જેમ તે કૂદતો ગયો, તેમ-તેમ તેનો સફેદ રંગ ઉતરવા લાગ્યો અને ધીમે-ધીમે તે એક સાધારણ, રાખોડી (ગ્રે) રંગનો ઉંદર બની ગયો!

વાસ્તવમાં તે ઉંદર લોટના ડબ્બામાં પડી ગયો હતો, તેથી તે સફેદ દેખાતો હતો. કૂદાકૂદ કરવાથી લોટ ખરવા લાગ્યો અને તેનો અસલી રંગ પ્રગટ થઈ ગયો. આ જોઈને પિતા-પુત્રએ જલ્દીથી પોતાની આંખો બંધ કરી લીધી, જેથી તેમને ફરીથી પેલો સામાન્ય ઉંદર ન દેખાય, અને જે "સફેદ ઉંદર" નો શુભ સંકેત તેમણે જોયો હતો, તે સાકાર થઈ શકે.

ઓશો સાર:

આપણા જીવનમાં પણ આવું જ થતું હોય છે. જે વસ્તુ વાસ્તવમાં જેવી છે, તે આપણને દેખાતી નથી, અને જે દેખાય છે, તે તેવી હોતી નથી! એટલા માટે જ્યારે સુખ આવે ત્યારે તેના પર મોહિત ન થઈ જાઓ, કારણ કે લોટ ખરવાની જેમ જ તે ગમે ત્યારે દુઃખમાં બદલાઈ શકે છે. ಸುખ અને દુઃખ બે અલગ-અલગ વસ્તુઓ નથી. જેમ દિવસ પછી રાત અને ફરી દિવસ આવે છે, તેમ જ સુખ-દુઃખ, સારું-નરસું, ખુશી-શોકનું ચક્ર ચાલતું રહે છે.

આ ચક્રના કેન્દ્રમાં આ બધું એક થઈ જાય છે, પરંતુ આપણે તેના અર્થો અલગ-અલગ કરી લઈએ છીએ. દરેક વ્યક્તિ એક જ ઘટનાના અનેક અર્થ કાઢી શકે છે. જે વ્યક્તિ ઘટનાનો કોઈ અર્થ કાઢ્યા વિના, તેને સહજતાથી સ્વીકારી લે છે, તે જ પરમ આનંદનો અનુભવ કરે છે.

“સાચું સુખ એ જ છે જે પોતાની સ્થિતિમાં સ્થિર રહે, નહીં કે કોઈ બાહ્ય પ્રતીક પર નિર્ભર.”

 

 

 

૫૦. સળગતું ઘર

"સાચો આનંદ એમાં જ છે જે પરિવર્તનનો સહજતાથી સ્વીકાર કરી શકે."

એક ઘરમાં આગ લાગી ગઈ. જોતજોતામાં તે ઘર આખું આગની જ્વાળાઓમાં ઘેરાઈ ગયું. ઘરનો માલિક, જેણે પોતાની આખી જિંદગીની કમાણીથી પોતાના સપનાનું આ ઘર બનાવ્યું હતું, તે માથું પકડીને રડવા લાગ્યો. આસપાસના લોકો ભેગા થઈ ગયા, પણ કોઈનાથી કંઈ થઈ શકતું નહોતું.

બધા લોકો ઘરના માલિકને સાંત્વના આપવા લાગ્યા, પરંતુ તેનું રડવાનું વધતું જ જતું હતું, કારણ કે તેની નજર સામે તેની આખી જિંદગીની મહેનત બળી રહી હતી. ત્યાં જ તેનો દીકરો દોડતો દોડતો આવ્યો અને કહેવા લાગ્યો, “બાપુ, તમે રડો નહીં. આ ઘર હવે આપણું નથી. કાલે જ જ્યારે તમે બહાર ગયા હતા, ત્યારે આપણને એક બહુ સારી ઓફર મળી ગઈ હતી, અને આપણે આ ઘર વેચી દીધું હતું. હવે સળગતા ઘરની ચિંતા ખરીદનારની છે, આપણી નહીં.”

આ સાંભળતા જ બાપુએ રાહતનો શ્વાસ લીધો, અને તેમનું રડવાનું આપોઆપ બંધ થઈ ગયું. સળગતા ઘરનો માલિક બદલાતાની સાથે જ તેઓ પણ હવે માત્ર એક દર્શક બની ગયા. “મારું ઘર” નો ભાવ હટતાં જ દુઃખ પણ સમાપ્ત થઈ ગયું. સારી કિંમત મળી ગઈ હતી, એટલે હવે તેઓ આનાથી પણ વધુ સારા ઘરના સપના જોવા લાગ્યા.

એટલામાં તેનો બીજો દીકરો બોલ્યો, “બાપુ, ભાઈની વાત સાચી છે કે કાલે આપણે ઘરનો સૌદો કર્યો હતો, પરંતુ ખરીદનારે હજી સુધી પૈસા આપ્યા નથી, અને દસ્તાવેજ પર સહી (સિગ્નેચર) પણ થઈ નથી. એટલે જે સળગી રહ્યું છે, તે હજી પણ આપણું જ ઘર છે!”

આ સાંભળતાની સાથે જ બાપુ ફરીથી દુઃખી થઈ ગયા. જોર-જોરથી રડવા લાગ્યા, અને તેમની આંખોમાંથી આંસુની ધારા વહેવા લાગી. એ જ ઘર, એ જ આગ, એ જ વ્યક્તિ! પરંતુ બદલાતી ભાવનાઓની સાથે પળમાં સુખ, અને પળમાં દુઃખ!

ઓશો સાર:

દુઃખનું મૂળ કારણ આસક્તિ છે. વ્યક્તિ કે વસ્તુ પ્રત્યેનો મોહ કે આસક્તિ જ દુઃખને આમંત્રણ આપે છે. જ્યારે સંબંધો કે અપેક્ષાઓ આપણી ધારણા મુજબ પૂરી નથી થતી, ત્યારે નિરાશા આપણને ઘેરી લે છે. પરંતુ જો આપણે માલિકીભાવ અને આસક્તિનો ત્યાગ કરીને 'સાક્ષી ભાવ' અપનાવીએ, તો દુઃખી કે નિરાશ થવાનું કોઈ કારણ જ નથી રહેતું.

એક વાત હંમેશા ધ્યાનમાં રાખો કે “આપણું કંઈ જ નથી.” સંબંધો, વસ્તુઓ, ઘટનાઓ સતત બદલાતી રહે છે. પરિવર્તનનો સ્વીકાર કરો, મોહમાં ન પડો. આ જ છે પરમ સુખ અને પરમ આનંદની સ્થિતિ!

"આસક્તિ છોડો, આનંદ મેળવો; આ જ જીવનનું પરમ સત્ય છે."

 

 

૫૧. બોલતી ખોપરી

"સાચા આનંદનો રસ્તો ભીતરની શાંતિમાંથી થઈને પસાર થાય છે."

મુલ્લા નસરૂદ્દીન જંગલમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા. રસ્તામાં પડેલી એક ખોપરી પર તેમની નજર પડી. સુમસામ જંગલમાં ખોપરી?! જિજ્ઞાસાવશ, પોતાની આદત મુજબ મુલ્લાએ ખોપરીને પૂછ્યું, “ભાઈ સાહેબ, તમે અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યા?”

ખોપરીએ તરત જ જવાબ આપ્યો, “મારી વાતોએ મને અહીં સુધી પહોંચાડી દીધો.”

મુલ્લા આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા, કારણ કે તેમણે તો બસ એમ જ પૂછી લીધું હતું, પણ આ ખોપરી તો ખરેખર બોલી રહી હતી! દોડતા-દોડતા તેઓ સીધા રાજદરબારમાં પહોંચ્યા અને બોલ્યા, “મહારાજ, મેં એક ચમત્કાર જોયો છે. જંગલમાં રસ્તાની વચ્ચે એક ખોપરી પડી છે જે બોલે છે.”

રાજાને મુલ્લાની વાત પર ભરોસો તો ન બેઠો, પરંતુ ઉત્સુકતા જરૂર જાગી. દરબારીઓને સાથે લઈને તેઓ સચ્ચાઈની ખરાઈ કરવા નીકળી પડ્યા. બધાને લઈને મુલ્લા ખોપરી પાસે આવ્યા અને સવાલ કર્યો, “ભાઈ સાહેબ, તમે અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યા?”

...પરંતુ ખોપરીમાંથી કોઈ જવાબ ન આવ્યો. મુલ્લાએ ફરીથી જોરથી પૂછ્યું, પણ ખોપરી ચૂપ!

રાજાએ ગુસ્સાથી મુલ્લા તરફ જોયું. ગભરાયેલા મુલ્લાએ ત્રીજી અને ચોથી વાર પણ પૂછ્યું, પરંતુ ખોપરી ચૂપ જ રહી. હવે શહેનશાહનો પારો સાતમા આસમાને પહોંચી ગયો. તેમણે કહ્યું, “નસરૂદ્દીન, હું જાણું છું કે તું જૂઠું બોલે છે, પણ આજે તો તેં હદ કરી નાખી. ભરબપોરે તેં જે આ મજાક કરી છે, તેની સજા તને અત્યારે ને આ જ ક્ષણે મળશે.”

મુલ્લાએ હાથ જોડીને કહ્યું, “જહાંપનાહ, મેં ખોપરીને પોતાની આંખોથી બોલતી જોઈ છે અને પોતાના કાનથી સાંભળી છે. મારા પર વિશ્વાસ કરો.”

...પણ રાજાનો ગુસ્સો શાંત ન થયો. તેમણે સૈનિકોને આદેશ આપ્યો, “જાઓ! મુલ્લાનું માથું કાપીને આ ખોપરી પાસે ફેંકી દો. કીડાઓને ખાવાનું મળશે.”

આદેશનું પાલન કરીને બધા પાછા ફરી ગયા. જેવા તેઓ ત્યાંથી નીકળ્યા, પેલી ખોપરીએ મુલ્લાની ખોપરીને પૂછ્યું, “ભાઈ સાહેબ, તમે અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યા?”

મુલ્લાની ખોપરીએ જવાબ આપ્યો, “મારી વાતો મને અહીં સુધી લઈ આવી.”

ઓશો સાર:

મનુષ્યની નિરંતર બકબક અને દરેક બાબતમાં બોલવાની આદત જ તેને એવી સ્થિતિમાં લઈ આવી છે, જ્યાં તે આજે ઊભો છે. આ વાતુડું મન જ તેને પ્રસન્નતા અને આનંદથી વંચિત રાખે છે. મન અને ચિત્તની મૌન અવસ્થા જ ભીતરના આનંદનો અનુભવ કરાવી શકે છે. પરમ આનંદનો આ સ્ત્રોત એટલો સૂક્ષ્મ છે કે મનના ઘોંઘાટ (શોરબકોર) વચ્ચે તેને સાંભળી શકાતો નથી. તેથી મૌન ધારણ કરો, ધ્યાન કરો. તમારા ભીતરમાં વહેતા આનંદના સ્ત્રોતને ઓળખો અને અનુભવો.

"મૌનમાં જ એ સત્ય મળે છે જે શબ્દોમાં ખોવાઈ જાય છે."